الروائيون اقتبسوا كليلة ودمنة في أعمالهم المعاصرة؟

أحس براحة غريبة كلما تذكرت قصص 'كليلة ودمنة' الطفولية وكيف كانت تملأ حصص الأدب في مدرستي القديمة. في الواقع، التعليم الرسمي اليوم يختلف كثيراً بين دولة وأخرى؛ بعض المناهج تشتمل على مقتطفات من 'كليلة ودمنة' كجزء من دروس البلاغة والأمثال، بينما في مدارس أخرى تُستبدل النصوص الكلاسيكية بمواد معاصرة تُحسّن مهارات الفهم والتحليل بما يتناسب مع اختبارات نهاية المرحلة. في معظم الحالات لا تُدرّس النسخة الكاملة للنص، بل يُعرض للطلاب مقاطع مختارة أو قصص مبسطة للأطفال. أرى أنها لا تزال حاضرة لكن بصورة مُعدّلة: تُستخدم قصصها في حصص القيم والسلوك، وفي أنشطة الحكي والدراما، وحتى في كتب الأطفال المصوّرة أو الوسائط الرقمية التي تُبسّط اللغة. بالنسبة لي، تبقى أمثلة 'كليلة ودمنة' كنزًا من الحكمة الأدبية، ولو أن استمراريتها في المدارس تحتاج إلى تكييف أكثر لتناسب أذواق الجيل الجديد.

تخيل رحلة قصة بدأت في الهند، مرت بفارس، وانتهت على مكتب كاتب عربي في بغداد — هذه هي قصة 'كليلة ودمنة' كما وصلت لي عبر تاريخ الأدب. أنا أحب متابعة أثر النصوص عبر الزمن، ولما أبحث عن تاريخ كتابة نسخة ابن المقفع أجد أن الجواب العملي هو: في منتصف القرن الثامن الميلادي، أي في القرن الثاني الهجري تقريبًا. لم يكتب ابن المقفع النص أصلاً من لغة السنسكريتية، بل ترجم وحرر نسخة عربية من نسخة پهلوي كانت قد أعدها مترجم فارسي يُعرف باسم 'برزويه'. السبب الذي يجعل التاريخ غير دقيق بنسبة مائة بالمائة أن العمل الأصلي عبر مراحل طويلة من النقل والتحويل، ولا وجود لمخطوطة أصلية بخط ابن المقفع تُثبت تاريخًا محددًا. ما نستند إليه هو زمن حياة ابن المقفع وأسلوبه، ومعروف أنه عاش وعمل في الحقبة التي شهدت انتقال السلطة من الأمويين إلى العباسيين، لذا يمكننا وضع ترجمة 'كليلة ودمنة' في منتصف القرن الثامن الميلادي، تقريبًا بين عقود الـ 740 والـ 760 ميلادية. أستمتع دائمًا بتخيل كيف أن القصص التي كتبت لأغراض تعليم الحكام والقادة عبرت لغات وثقافات، ثم أصبحت جزءًا من الأدب العام. نسخة ابن المقفع ليست مجرد ترجمة حرفية بالنسبة لي، بل تعديل أدبي ذكي جعلها مناسبة للذوق العربي الكلاسيكي، وهذا ما يفسر استمرار تأثيرها حتى اليوم.

صاحَني فضول كبير حين قرأت اسم 'كليلة ودمنة' على غلاف كتاب قديم في مكتبة الحي، وبدأت أبحث عن أصله. ما يسهل الإجابة هو أن المؤرخين عادةً ما يُرجعون المصدر الأصلي لهذه المجموعة الحكايات إلى عمل هندي قديم يُعرف باسم 'بانشتانترا'، ويُنسب تقليديًا إلى رجل حكيم اسمه 'فيشنو شارما'. القصة المعروفة في الأوساط الأكاديمية تسير هكذا: نص سَنَسكريتي قديم (أي الهندي) جُمع حول حكم ومواعظ تُعرض عبر حكايات الحيوانات، ثم تُرجِم إلى الفارسية الوسطى على يد طبيب يُدعى 'برزويه'، ومن تلك النسخة الفارسية ترجم وحررها للعربية كاتب يُعرف باسم 'ابن المقفع' فظهرت لدينا النسخة العربية الشهيرة 'كليلة ودمنة'. بالطبع هناك نقاش تاريخي حول ما إذا كان 'فيشنو شارما' شخصًا واحدًا وضع النص الكامل أم أنه رمز لتقليد شفهي وتعديلات عبر قرون، لكن الإجابة العامة المختارة من المؤرخين تظل أن الأصول هندية ويُنسب العمل في نهاية المطاف إلى ذلك المؤلف الهندي التقليدي. هذا الوِرْق الأدبي أثر بشكل هائل في التراث العالمي، وهذا ما يجعل تتبعه ممتعًا وإثريًا.

الجزء الذي يسحرني في 'كليلة ودمنة' هو عمق القصص رغم بساطتها الظاهرة، ولهذا أرى أن مبسّطي النص قدموا خدمة عظيمة للأطفال. أصل الكتاب يعود إلى حكمة الهند القديمة ثم ترجمة فارسية وصياغة عربية شهيرة على يد أحد الكتّاب القدامى، ولم تكتب النسخة الأصلية خصيصاً للأطفال بل كانت موجهة لطبقات متعلمة ولقُضاة وحكام. لكنّ مبسطي النص عملوا على انتقاء الحكايات الأقرب للفهم وإعادة صياغتها بلغة عصرية ونحو أبسط، مع حذف أو تخفيف الإطارات السردية المتشابكة التي قد تربك القارئ الصغير. أكثر ما يقدّرته في هذه النسخ المبسطة هو أن الغرض التعليمي ظل واضحاً: القيم الأخلاقية، مهارات التفكير، وفن المحادثة عبر الحيوانات كشخصيات. أحياناً يفقد النص القديم بعض روعته البلاغية والغنى اللغوي عند التبسيط، ولكن ذلك مقابل فتح باب القصص أمام أجيال جديدة. بالنسبة لي، قراءة نسخة مبسطة كمقدمة ثم العودة لاحقاً إلى النص الكلاسيكي تجربة مثمرة تحافظ على الطفولة والعمق في آنٍ واحد.

أستطيع تذكّر مشاهد صغيرة من حكايات 'كليلة ودمنة' تتبدّى على شاشة التلفزيون، لكن ليس كعمل واحد موحّد يحفظ كل النص الأصلي حرفياً. على مرّ العقود، اقتبس مخرجون ومُنتجون أجزاءً من المجموعة الشهيرة وحولوها إلى حلقات قصيرة، مسرحيات تلفزيونية، وبرامج تعليمية للأطفال، وأحيانًا إلى رسوم متحركة أو عروض دُمى. طبيعة المجموعة تجعلها مناسبة تمامًا للصيغة الحلقة: كل قصة تحمل عبرة يمكن تقديمها في عشر دقائق أو ربع ساعة، لذا كثير من القنوات أدرجت حكايات من 'كليلة ودمنة' ضمن برامج تربوية أو فقرات للأطفال. أستمتع بكيفية اختلاف المعالجة بين عمل وآخر: بعض المخرجين يحافظون على الإطار التقليدي والفلسفي للحكايات، وآخرون يُعيدوها بصياغة معاصرة لتناسب الأطفال اليوم أو ليحكوا قصة اجتماعية بروح جديدة. المهم أن الجوهر الأخلاقي للحكايات يظل مرجعًا دائمًا، حتى لو تغيّرت الملابس والديكور. هذه المجموعة مَخزِن غني للأفكار، ومخرِج ذكي يستطيع تشكيلها لنتاج تلفزيوني جذاب ومفيد.

أذكر جيدًا أول مرة تأملتُ في حكمة الحيوان داخل 'كليلة ودمنة' وكيف أن كل قصة تشعرني كأنها مرايا متعدِّدة للفضائل والرذائل البشرية. أواجه النص أولًا كنصٍ تعليمي تقليدي: الحِكايات تقدم عبر وعي أخلاقي محدد، تعلِّم الحكمة، الحذر من الطمع، ومخاطر الجشع والرياء. هذه القراءة الأخلاقية المحافظة تُسلِّط الضوء على ضرورة التربية الأخلاقية والقدوة الحسنة، وتستخدم الحيوانات كأدوات بسيطة لخفض حدة المحاكاة المباشرة للبشر، ما يجعل الدرس عامًا وقابلًا للتكرار. لكن عندما أتعمق، أرى طبقة ثانية: صوت نقدي يمرُّ عبر السرد، يختبئ في المفارقات والسخرية. هنا يظهر تأثير الرؤية الحداثية؛ أقرأ النص كمرآة للسلطة والتمثيل السياسي، حيث أن القصة لا تكتفي بإعطاء دروس فاضلة بل تفضح آليات الحكم، تدفع القارئ للتساؤل عن شرعية القادة، وعن كيفية استغلال الحكمة لصالح المصالح الضيقة. هذا الاتجاه الحداثي يجعلني أفكر في قراءة تأويلية: هل تُبرِّر القصص الأخلاق المسبقة، أم تُحيلنا إلى نقد نفسي واجتماعي أكثر عمقًا؟ أحب الخروج من النص وأنا أحمل خليطًا من الاحترام للتقليد والرغبة في إعادة تأويله ليتوافق مع قضايا اليوم: العدالة، الشفافية، وكرامة الفئات المهمشة. وفي النهاية، أرى 'كليلة ودمنة' عملًا حيًّا يدعوني لأن أقرأه مرارًا بعيون متغيرة.