¿Quién Fue Marvin Harris Y Su Aporte A La Antropología?

Me resulta fascinante la figura de marvin harris porque logró conectar ideas económicas y ecológicas con prácticas culturales que muchas veces se toman como inexplicables o meramente simbólicas. Nacido en 1927 y activo hasta principios del siglo XXI, Harris popularizó lo que llamó «materialismo cultural»: la idea de que la infraestructura material —producción, tecnología, recursos y demografía— condiciona en gran medida la estructura social y la superestructura ideológica. Eso no significa que negara la importancia de las creencias, sino que proponía priorizar las causas materiales al explicar por qué las culturas hacen lo que hacen.

En varios ensayos y libros, como «Materialismo cultural» y «Caníbales y reyes», desarrolló ejemplos claros: el tabú del buey en India, por ejemplo, lo interpretó en términos de ventajas económicas y ecológicas de conservar ganado en lugar de consumirlo, más que en términos de pura religión. También insistió en métodos empíricos y comparativos, intentando explicar prácticas humanas mediante datos sobre entorno, tecnología y economía. Esa metodología empujó a muchos a mirar menos a los símbolos aislados y más a las condiciones reales que los generan.

No todo fue apoyo: su estilo fue criticado por simplificar y por caer en una suerte de determinismo, y algunos colegas defendieron explicaciones simbólicas más densas. Aun así, su legado es valioso: ofreció herramientas para vincular lo material con lo ideacional y para pensar problemas contemporáneos —como alimentación, medio ambiente y poder— desde causas tangibles. Me quedo con su insistencia en no dar por sentado que las creencias existen desconectadas de la vida material; es una invitación a mirar abajo, donde suele estar la causa.

En mis lecturas rápidas sobre grandes nombres de la antropología, Marvin Harris destacó por su apuesta a explicar la cultura desde condiciones materiales y económicas. Propuso el «materialismo cultural», que divide la vida social en infraestructura (recursos y producción), estructura (organización social) y superestructura (ideas y creencias), y sugiere que la infraestructura suele determinar las otras capas. Eso lo llevó a reinterpretar costumbres tan diversas como tabúes alimentarios, organización doméstica o estrategias de subsistencia, buscando siempre conexiones con límites ecológicos y beneficios prácticos.

Su enfoque fue útil para quienes quieren explicaciones causales y comparativas, y sus libros como «Materialismo cultural» tuvieron bastante difusión. No obstante, provocó debates legítimos: algunos lo vieron reduccionista o poco atento a la dimensión simbólica y política de la cultura. Aun así, valoro su intención de anclar explicaciones en condiciones reales: me dejó la impresión de que la cultura no flota en el aire, sino que está muy pegada a lo material.

Recuerdo discutir a Marvin Harris en seminarios universitarios y sorprenderme de cómo sacudía las explicaciones tradicionales. Su propuesta de «materialismo cultural» obliga a mirar la base material de las sociedades: tecnología, recursos, formas de producción. En lugar de explicar todo por mitos o símbolos, Harris planteó que muchas prácticas aparecen porque resuelven problemas concretos de supervivencia o eficiencia. Eso me pareció liberador y polémico a la vez.

Un ejemplo que siempre uso en conversaciones es su interpretación del estatus de la vaca en India: no lo reduce a piedad religiosa sino lo relaciona con beneficios económicos y ecológicos al mantener animales para trabajo, leche y abono. Ese tipo de razonamiento abre la puerta a explicaciones funcionales para costumbres que a primera vista parecen irracionales. Harris también fue insistente en la comparación sistemática entre culturas y en buscar datos empíricos, lo que empujó a la antropología a ser más explicativa y menos descriptiva.

Al mismo tiempo, no puedo obviar las críticas: algunos colegas le reprocharon determinismo y una mirada demasiado centrada en lo material que deja de lado la agencia, la creatividad simbólica y las luchas de poder. Aun así, para quien quiere herramientas analíticas, su obra sigue siendo una caja de herramientas potente: invita a preguntar por las causas concretas detrás de las prácticas culturales y a no aceptar explicaciones místicas sin evidencia. Esa mezcla de claridad y provocación es lo que me quedó.