¿Qué Obras Escribió Aristóteles Y Cuál Leer Primero?

Me vuelve loco pensar en la vida de Aristóteles Onassis porque mezcla tragedia, astucia y un gusto por lo grandioso que casi parece de novela. Nació en 1906 en Esmirna y su familia perdió mucho con la guerra greco-turca; eso lo empujó a emigrar a Argentina siendo joven. Allí empecé a leer cómo transformó su supervivencia en habilidades comerciales: empezó en el comercio de tabaco y exportaciones, conectando rutas y gente, y poco a poco pasó al transporte marítimo. Su salto real vino cuando supo aprovechar las olas del mercado: compraba barcos a precios bajos después de conflictos y los usaba en rutas petroleras y de carga que estaban en pleno auge. Además innovó con estructuras societarias y banderas de conveniencia para reducir costes y ganar flexibilidad comercial. Fundó la aerolínea «Olympic Airways», compró el famoso yate «Christina O» y vivió rodeado de celebridades como Maria Callas y, más tarde, Jacqueline Kennedy. Al final, su fortuna no fue solo por comprar barcos, sino por saber leer el mercado, integrar servicios y crear una imagen pública que abría puertas; me deja pensando en cuánto pesan la ambición y el timing en el mundo empresarial.

He he disfrutado contando esta historia en muchas tertulias: Aristóteles Onassis transformó la industria naviera convirtiendo el transporte de petróleo en un negocio moderno y gigantesco. Empezó comprando barcos baratos y, con una mezcla de audacia financiera y conocimiento del mercado, construyó una flota de petroleros cada vez más grandes y especializados. Su intuición le permitió aprovechar coyunturas como el cierre del Canal de Suez en los años 50, cuando los trayectos se alargaron y la demanda de transporte marítimo de crudo explotó, favoreciendo a los armadores con capacidad y flexibilidad. Además, fue pionero en el uso de estructuras corporativas complejas y las llamadas «banderas de conveniencia» para reducir costos, evitar regulaciones estrictas y optimizar beneficios. También apostó por el flete a largo plazo y los contratos con grandes petroleras, lo que le garantizó ingresos estables para financiar la expansión. Para mí, su legado es ambivalente: modernizó la marina mercante y generó riqueza, pero también introdujo prácticas que suscitaron debates sobre regulación, seguridad y condiciones laborales en el mar.

Me encanta pensar en la vida itinerante de Onassis y en cómo España formó parte de ese mapa personal suyo. Recuerdo leer que, durante sus estancias en España, solía establecerse sobre todo en Madrid cuando necesitaba gestionar asuntos de negocio o relacionarse con círculos diplomáticos y aristocráticos. Sin embargo, la imagen que me queda más vívida es la del magnate viviendo gran parte del tiempo a bordo del yate «Christina», que anclaba en distintos puertos del litoral español; eso le daba la privacidad y la libertad que tanto valoraba. También pasó temporadas en la costa mediterránea, con estancias en Mallorca y en la Costa del Sol, donde era habitual que personalidades de su nivel reservaran villas y residencias discretas. Esa mezcla entre vivir en la ciudad para trámites y moverse por mar para descansar refleja muy bien su estilo: mitad empresario urbano, mitad señor del Mediterráneo. Al final, su residencia en España fue menos un único lugar y más un conjunto de bases según sus necesidades y el vaivén de su yate.

Siempre me han obsesionado las preguntas sobre qué nos hace verdaderamente felices, y Aristóteles ofrece una de las respuestas más humanas y prácticas que conozco. En «Ética a Nicómaco» plantea que la felicidad (eudaimonia) no es un estado pasajero ni solo placer: es la actividad plena del alma en conformidad con la virtud. Me gusta imaginarlo como alguien que practica una destreza: no basta conocer qué es bueno, hace falta entrenar el carácter hasta que las acciones buenas salgan de forma natural. Para él hay virtudes morales (como la valentía y la templanza) que se adquieren por hábito, y virtudes intelectuales (como la sabiduría) que se cultivan mediante el estudio y la reflexión. Otra idea que me atrapó es la del término medio: la virtud se sitúa entre dos extremos viciosos. No es un cálculo frío, sino un juicio práctico que exige sensibilidad y contexto, lo que Aristóteles llama phronesis o prudencia práctica. También enfatiza que la felicidad requiere ciertos bienes externos: no todo depende del alma; la salud, amigos y estabilidad cuentan. Al final me parece un esquema sorprendentemente ligado a la vida cotidiana: no promueve ascetismo sino cultivo activo de hábitos, relaciones y razón. Esa combinación de rigor y calidez es lo que me sigue inspirando cuando vuelvo a leerlo.

Me sorprende seguir encontrando a Aristóteles en discusiones que creía modernas, y eso me emociona como lector curioso que siempre busca conexiones entre ideas viejas y problemas actuales. En mis noches de lectura tengo la costumbre de abrir «Política» o «Ética a Nicómaco» y asombrarme de cómo su noción de eudaimonía —la idea de la vida buena realizada en comunidad— todavía alimenta debates sobre bienestar público y políticas sociales. No es sólo que propusiera categorías de gobierno; su insistencia en la finalidad (telos) y en la práctica reflexiva, la phronesis, configuró una manera de pensar la política como algo práctico y orientado a la virtud, no sólo a la maximización de intereses. Eso se nota en corrientes contemporáneas que hablan de ciudadanía, educación cívica y el bien común. También me incomoda admitir que algunas posiciones de Aristóteles, como su aceptación de la esclavitud o el papel restringido de mujeres, chocan hoy con los valores democráticos; sin embargo, esa tensión ha provocado críticas productivas y relecturas: pensadores medievales como Tomás de Aquino lo reinterpretaron, y los modernos lo desafían para pulir teorías de justicia. En lo personal, valoro su mezcla de observación empírica y reflexión ética; leerlo es como tener una brújula antigua que señala problemas actuales desde otra latitud, y eso me hace repensar cómo diseñamos instituciones para que favorezcan la vida buena colectiva.

Me fascina cómo Aristóteles aborda la teoría de las formas con una combinación de sentido común y matices técnicos que todavía hoy me hacen repensar a Platón. Para empezar, él ataca la idea de que las formas existan en un reino separado y autónomo: si las Esencias están fuera del mundo sensorial, ¿cómo se relacionan con los objetos concretos? Esa relación de «participación» que propone Platón le parece vaga y problemática; Aristóteles pregunta de forma implacable qué tipo de vínculo es ese y cómo puede explicar la unidad de cada cosa sin generar paradojas. Otro de sus golpes más famosos es lo que tradiciones posteriores han llamado el argumento del «tercer hombre»: si para explicar la semejanza entre los hombres invocas una «Forma de hombre», entonces esa Forma también tendría que participar de la «humanidad», y habría que postular otra Forma que explique la semejanza entre la Forma y los hombres, y así sucesivamente en una regresión infinita. Eso lo molesta porque convierte la explicación en un sinsentido, no en una solución. Además, Aristóteles piensa que las Formas no sirven para entender el cambio: las entidades platónicas son inmutables, pero los individuos cambian y confluyen; para explicar el cambio él introduce la idea de forma y materia inseparables (hilemorfismo), donde la forma es principio de organización y la materia el principio de potencialidad. Al final me queda la impresión de que su crítica no busca destruir a Platón por capricho, sino reconstruir el problema: sustituye la trascendencia por la inmanencia y pide explicaciones que conecten con la experiencia y la causalidad. Eso me parece un giro práctico y profundo, y todavía hace eco cuando vuelvo a leer pasajes de «Metafísica» y comparo con lo que dice Platón en «La República».

Me encanta cómo Aristóteles convierte una idea aparentemente abstracta en algo que se puede practicar día a día en «Ética a Nicómaco». Para él la virtud no es un rasgo mágico ni una emoción pasajera: es una disposición estable del carácter, un hábito que se adquiere mediante la repetición de acciones correctas. Insiste en que la virtud moral surge de la práctica; no nacemos virtuosos, nos volvemos virtuosos viviendo de cierta manera y eligiendo deliberadamente lo correcto. Además, Aristóteles introduce la famosa noción del justo medio: la virtud se sitúa entre dos extremos viciosos. Por ejemplo, el valor es el punto equilibrado entre la temeridad y la cobardía. Pero ojo, esa “media” no es un punto aritmético fijo; depende de la persona y de la circunstancia: es relativa y gobernada por la razón práctica. Por eso la virtud exige juicio: no basta con repetir acciones, hay que entender por qué se actúa así. Finalmente, la virtud para Aristóteles está ligada a la razón y a la vida buena (eudaimonía). Las virtudes intelectuales como la sabiduría o la prudencia forman y orientan las virtudes morales; la prudencia (phronesis) es clave porque permite aplicar la regla general al caso concreto. Me resulta fascinante que lo que propone es un camino ético muy humano —práctico, exigente y alcanzable—, y por eso sigue resonando conmigo cuando intento tomar decisiones más coherentes y maduras.

Tengo presente la imagen de Jacqueline en revistas antiguas, siempre tan impecable, y la forma en que la noticia de su matrimonio con Aristóteles Onassis sorprendió a todo el mundo. Yo la recuerdo como la viuda del presidente John F. Kennedy que, cinco años después del asesinato, decidió casarse con un magnate naviero griego: Aristóteles Onassis. Se trató de un matrimonio civil en 1968, discreto y rodeado de un halo de privacidad que ella parecía buscar. Él era mucho más mayor que ella y extremadamente rico, con fama internacional y una vida marcada por el lujo y las polémicas. Desde mi punto de vista, la unión tuvo algo de protección y de reinvención. Ella añadió su apellido y pasó a ser conocida públicamente como Jacqueline Kennedy Onassis, lo que le dio una capa nueva de seguridad financiera y un espacio más privado frente a la prensa implacable que la había perseguido tras el asesinato de JFK. Esa mezcla de amor, conveniencia y estrategia social siempre me pareció fascinante y a la vez algo melancólica.