هل فاز الحمداني بجائزة أفضل ممثل في المهرجان؟

أذكر جيدًا النقاش الحاد اللي دار بين الممثلين حول كيف نقرّب 'أبو فراس الحمداني' للناس بدل أن نحجزه في إطار تمثال تاريخي بارد. سمعت منهم كلامًا عن ثنائية السيف والقلم، وكيف إن التمثيل عليه لا يكتفي بلغة تاريخية فقط، بل يحتاج نبض إنساني واضح: الغضب، الحنين، الكبرياء، وحتى الشك الذاتي. واحد من زملائي قال بصراحة إنه كان يخاف من أن يحوّل الشخصية إلى شعار، فاشتغل على لحظات الصمت أكثر من كل الشعر المنثور على المسرح. في البروفة، روى آخر أن أكبر التحديات كانت الإيقاع الشعري — الحفاظ على الوزن دون التضحية بالمشاعر. كثيرًا ما تخلّص الممثلون من التمثيل المفرط عبر البحث في مخطوطات 'ديوان أبو فراس' وبخاصة القصائد التي تُظهر حسّ الهجاء والمرارة، فكلما فهموا البناء الشعري، أصبحت الحركة والجسد أكثر صدقًا. البعض تكلم عن ثقل الملابس والدرع كعامل مطلوب لخلق حضور بدني، بينما آخرون اعتبروا أن الأهم هو الصوت؛ لذلك ظهرت تدريبات التنفس والنطق كجزء لا يتجزأ من التحضير. في نهاية المطاف، كان شعورهم متشابهًا: مسؤولية أمام جمهور يمتلك ذاكرة ثقافية عن الشخصية، وحماس لأن يعيدوا تقديمها كبشرٍ يعيش صراعات داخلية، لا مجرد بطلٍ أسطوري. أحيانًا كنت أتخيل كيف أن كل ممثل جاب طريقًا مختلفًا للوصول إلى نفس القلب، وهذا ما جعل العروض أكثر ثراءً وتأثيرًا على الحاضرين.

التغيير في الموسم الثاني بدا لي كقفزة جريئة ومتعمدة. شعرت بها فور الحلقة الأولى: الإيقاع أصبح أسرع، الألوان أغمق، والحوار اختار نبرة أكثر حميمية وأقل تبسيطًا. كمتابع عاش مرحلة الموسم الأول بشغف، لاحظت أن الحمداني لم يكرر نفسه لأنه ببساطة لم يعد يريد تكرار وصفة ناجحة فقط؛ أراد اختبار حدود السرد والشخصيات. هناك دائمًا ضغط للحفاظ على جمهور الموسم الأول، لكن هناك أيضًا حافز داخلي للتطور الفني، وأظن أنه اختار التطور على الراحة. من تجربتي، التغيير ناتج عن مزيج من عوامل: ردود فعل الجمهور، التعليقات النقدية، والوضع الإنتاجي من ميزانية أو فريق عمل جديد. أحيانًا تغيير كاتب أو مخرج يؤدي إلى اختلاف واضح في اللغة البصرية والسردية، وكذلك التحول إلى منصة بث مختلفة قد يفرض متطلبات لجذب جمهور أوسع. أذكر أنني قرأت مقابلات قصيرة تشير إلى أن الحمداني أراد التعمق أكثر في دواخل الشخصيات بدل الاعتماد على مفاتيح الإثارة السطحية. أحببت كيف أن الموسم الثاني لم يخشَ المجازفة؛ هناك مشاهد تمنيت لو كانت أكثر طولًا، وبعض الحلقات شعرت أنها تحتاج لتهدئة إيقاعها، لكن الإحساس العام أن المبدع نما وأن العمل صار أكثر نضجًا. في النهاية، أرى في هذا التحول رغبة في ترك أثر أطول من مجرد ترفيه سريع، وهو شيء أقدّره كثيرًا.

لا أؤمن أن دعم سيف الدولة للحفاظ على صورة قوية كان مجرد ترف بلا هدف؛ بالنسبة لي كان استثمارًا ذكيًا في سمعة الدولة وبقائها. أرى أن سيف الدولة احتاج إلى صوتٍ يجمّل صورته ويحوّل انتصاراته على حدود الدولة إلى أساطير تُروى في القِصَص والأشعار، فكان الشاعر وسيلة فعّالة لنسج ذلك السرد. الشعراء مثل المتنبي لم يقدموا مدحًا سطحيًا فحسب، بل صنعوا صورة بطلٍ فارسٍ وكريم، وهذا ما يُساعد الحاكم على حصد الولاء الداخلي وإثارة رهبة الخصوم. الدعم المالي والهدايا وبيت الشعر لم تكن إلا ثمنًا لما يقدمه الشاعر من خطاب سياسي وثقافي. كما أنني أرى جانبًا آخر: سيف الدولة أراد أن يجعل بلاطه مركز جذب للعلماء والأدباء، فبقاء شعراء كبار يعني نقل الثقافة والسمعة إلى بلاطك بدلاً من بلاط المنافسين. وجود 'المتنبي' وبَحثري وغيرهم أعطى لحلب وهجًا أدبيًا منافسًا لبغداد وقاهِرَة. صحيح أن العلاقة لم تخلُ من توتر وصدامات؛ طيبة المروءة عند الشاعر تتقاطع أحيانًا مع غرور الممدوح، وهذا ما شهدناه لاحقًا. في النهاية، بالنسبة لي كان الدعم معادلة رابحة للدولة وللشاعر حتى تفلّت التوازن، وبقي أثرها الثقافي ممتدًا حتى اليوم.

أجد أن سر نجاح سيف الدولة كان في بناء منظومة متكاملة أكثر مما هو جيش مجرد. أنا أرى أنه بدأ من قاعدة اقتصادية وإدارية صلبة في حلب والجزيرة، فنظام الجباية والتنظيم الحضري أعطاه القدرة على دفع رواتب الجنود وتجهيز الإمدادات. لم يكن يعتمد فقط على نزول الحشد في وقت الحرب، بل حافظ على عناصر دائمة من المقاتلين المدربين والمرتزقة الذين كانوا يتلقون أجورًا ونصيبًا من الغنائم، ما أعطى استمرارية وعقيدة قتالية لدى قواته. إضافة لذلك، بنى سلسلة دفاعية من القلاع والحصون على الحدود الشرقية مع الإمبراطورية البيزنطية، وربطها بشبكة استطلاع وإمداد. استعماله للغارات المنظمة كسياسة استراتيجية ليس فقط للهجوم بل لكسر معنويات العدو كان واضحًا. وفي العمق، دعم الثقافة والشعراء أعطى شرعية ونفوذًا جعل عددًا من القبائل والفرسان يلتفون حوله طوعًا، فتشكلت لديه منظومة عسكرية وسياسية متكاملة. أرى أن هذا المزج بين المال، والاقتصاد، والبنى الدفاعية، والشرعية الثقافية هو ما صنع نظامًا عسكريًا فعّالًا وثابتًا.

يثيرني كيف يُترجم شعر أبو فراس الحمداني إلى صورٍ متحركة على صفحات المانغا، لأن العملية تتطلب موازنة بين لغةٍ تفيض تصويرًا وشكلٍ بصريٍّ مكثف لا يليق إلا بالقليل من الرموز. أنا أرى أن رسامي المانغا غالبًا ما يبدأون بتفكيك ثنائية الشاعر والمحارب في شخصية أبو فراس: اللقطة القتالية تُرسم بحوافٍ حادة وظلالٍ داكنة، بينما تُعطى لحظات الشعر مساحاتٍ مفتوحة مع خطوطٍ رقيقة ونوافذٍ طولية تُشبه الرقاع الخطية. هذا التباين يجعل القارئ يشعر بالتمايل بين الكبرياء الأسطر والحزن الداخلي. أعجبني كيف يستخدمون حركات الحبر وخطوط الانسياب كبديل بصري للبحور الشعرية؛ الكلمة المجسدة تتحول إلى خطٍ يمسح اللوح، أو تتكسر إلى فقاعات كلامية تنزلق على صفحات خلفية مزخرفة بآيات هندسية أو رؤى صحراوية. في مشاهد الأسر غالبًا ما يلجأون إلى تقنيات مثل الفلاشباك المتقطع، والتصوير البانورامي الذي يتقلص تدريجيًا إلى لقطة عين أو يد تمسك رسماً أو ورقة - ما يعطي إحساسًا بالحنين والاختناق معًا. بالطبع هناك مخاطر؛ فبعض الرسامين يقعون في فخ الصورة الشرقية النمطية: أزياء مبالغ فيها، رموزٍ زائدة عن الحاجة، أو مشاهد رومانسية بعيدة عن ثقل التاريخ. لكن عندما تُعالج القصة بعناية، يصبح السرد البصري وسيلة قوية لجعل صوت أبي فراس يسمع بطريقة جديدة، تجمع بين المفردة الشعرية والنبرة السينمائية للمانغا. بالنسبة لي، تلك النسخ التي تقدر النص وتعيد تصميمه بصريًا دون تحريف روحه، تترك أثرًا لا يُنسى في الذاكرة البصرية للقارئ.

أستمتع بالغوص في لحظات مفصلية من التاريخ العثماني-الإسلامي، وسرد حالة 'سيف الدولة' يظل واحدًا منها لامعًا في ذهني. تولى سيف الدولة الحمداني حكم حلب والأمصار المجاورة في العام 945 ميلادية (حوالي 333 هـ)، إذ أسّس في ذلك العام إمارة الحمدانيين في حلب وجعلها مركزًا لسلطته. استمر حكمه هناك حتى وفاته عام 967 م، وخلال هذه الفترة كانت حلب بمثابة قاعدة عسكرية وثقافية مهمة في شمال سوريا والجزيرة. خلال حكمه خاض صراعًا طويلًا مع الامبراطورية البيزنطية وجيران محليين، ولكنه في الوقت نفسه كان راعيًا للأدب والفنون؛ فقد احتضن شعراء وشخصيات فكرية ملحوظة. هذه السنوات بين 945 و967 شكّلت ذروة نفوذه، ومن بعدها بدأت الإمارة تتعرض لتحديات متزايدة. أنهيت هذا العرض القصير وأنا أتخيل كيف كانت شوارع حلب في القرنين العاشر والحادي عشر، مليئة بالحركة والتوتر والمجد الأدبي.

كانت بداية التعاون بين الحمداني والمؤلف احتفالًا بالأفكار قبل أن يتحول إلى عمل دقيق ومنظّم؛ أتذكر قراءة ملاحظاته الأولى على المسودة وكأنني أتابع خريطة كنز صغيرة. جمعنا جلسات عصف ذهني متتابعة حيث كان الحمداني يطرح سؤالاً بسيطًا لكنه فعالًا: 'ما الشعور الذي نريد أن يخرج به المشاهد من هذه اللحظة؟' من هناك انطلقت كل التعديلات. اعتمد الحمداني على مزيج من البحث والتجربة العملية: هو أضاف ملاحظات ثقافية وتاريخية للتفاصيل الصغيرة، وصاغ ملاحظات إيقاعية للحوار، ثم تعاون مع المؤلف على كتابة مشاهد بديلة قصيرة حتى نجرب نغمات مختلفة للمشهد. كثيرًا ما كنا نشاهد قراءة جماعية للنصوص—قراءة أداء بصوت مرتفع—حتى نلتقط توقيت النكات أو مشاهد شدّ العاطفة. هذا الأسلوب جعل الحوار أكثر طبيعية وحركات الشخصيات منسجمة مع الحالة. في المراحل النهائية، كنا نعيد ترتيب المشاهد وفقًا لإحساس السرد بدلًا من الترتيب الزمني البحت، وبذلك صار للمشاهد ثقل درامي أفضل. الحمداني لم يكن محتالًا على النصوص فقط، بل كان جسرًا بين الكاتب وفريق التنفيذ: يترجم رؤيا المؤلف إلى قرارات تصويرية عملية، ويشرح للممثلين السبب وراء كل سطر، ثم يعود ليُراجع ما أُنتج. النتيجة كانت حلقة متماسكة تحمل طابعًا واضحًا ومؤثرًا، وكنت سعيدًا برؤية كيف تحوّل الفكرة الأولية إلى مشهد نابض بالحياة.

لا أزال أراجع تفاصيل ما كشفت عنه الحمداني وكأنني أعيد مشاهدة مشهد أخير لا ينتهي في رأسي. في مقابلته الأخيرة تحدث الحمداني بصراحة عن نهاية روايته: قال إن النهاية ليست خدعة بل استحقاق للشخصيات، وأن البطل يختار التضحية بوعي كامل لإيقاف سلسلة من الأخطاء التي كررها جيله. الشغف هنا أن النهاية كانت محسوبة منذ الصفحات الأولى؛ كل الإشارات الصغيرة التي اعتبرناها زينة سردية كانت بالفعل مفاتيح متراكبة قادتنا إلى ذروة مأساوية لكنها متكاملة. ذكر أن ثيمات الخسارة والذاكرة كانت محور اختياره، وأنه أراد أن يخلق شعورًا بالارتياح والحزن في آن واحد، لا مجرد صدمة قصيرة. قرأت هذا الكشف بشيء من الاستغراب والارتياح؛ لأنني، بعد كل تلك التلميحات، شعرت بأن النهاية أعطت الرواية وزنها الحقيقي. لم يختر النهاية السهلة أو التهويد، بل انتهى إلى نتيجة أتعبتني كمقروء وعالجت أسئلة الرواية الكبرى. بالنسبة لي هذا الكشف يرفع عمله في ذهني: ليس فقط لأن القارئ عرف مصير الأبطال، بل لأن القفلة ترجمت فكرة كاملة عن التضحية والذاكرة التي تبقى بعد رحيل الأجساد.