¿Desde Cuándo Horacio Verbitsky Escribe Sobre Derechos Humanos?

Me resulta imposible hablar de Horacio Verbitsky sin recordar que buena parte de sus investigaciones sobre el Estado aparecieron en la prensa argentina, sobre todo en el diario «Página/12». Allí, durante décadas, publicó notas contundentes que abordaban desde derechos humanos hasta escándalos de corrupción vinculados a estructuras públicas; muchos de esos trabajos tuvieron repercusión inmediata porque salían en tapa o en secciones de investigación que la gente consultaba con atención. Además de los artículos periodísticos, Verbitsky compiló y desarrolló investigaciones en libros y en su espacio digital, el blog «El cohete a la luna», que funciona como plataforma donde amplía análisis y publica columnas más largas. También circuló en suplementos, revistas especializadas y ediciones de no ficción que reúnen reportajes en profundidad; esas versiones en libro permiten ver el trazado completo de una investigación que en la prensa a veces aparece fragmentada. Personalmente valoro esa mixtura: leer la nota en el diario me daba la urgencia de la noticia, y luego seguir el hilo en sus libros o en el blog me permitía comprender el entramado institucional con calma. En definitiva, si buscas sus investigaciones sobre el Estado, lo primero que te viene a la mente es «Página/12», seguido por compilaciones editoriales y su espacio en línea, cada uno con un matiz distinto que complementa la lectura.

Recuerdo claramente cómo su nombre fue apareciendo en los artículos que devoraba en la universidad: Horacio Verbitsky comenzó a publicar relatos periodísticos a fines de los años sesenta y consolidó su presencia durante la década de 1970. Yo era muy joven cuando empecé a seguir la prensa argentina y noté que su trabajo ya circulaba en revistas y diarios alternativos de la época, con textos que mezclaban investigación, denuncia y un estilo personal bastante directo. Más adelante, en los ochenta y con el regreso de la democracia, su voz se volvió aún más visible: amplió la cantidad y el alcance de sus investigaciones y pasó a estar presente con columnas y libros que recogían años de investigación sobre corrupción y violaciones a los derechos humanos. También lo asocié siempre a organizaciones y entornos vinculados a la memoria y la defensa de derechos; eso potenció la recepción de sus relatos periodísticos. Personalmente, me impresionó cómo un trayecto que arrancó en la prensa de los sesenta fue transformándose en una carrera larga y polémica, siempre marcada por una fuerte voluntad de investigar y contar.

Recuerdo con nitidez cómo, en varias ocasiones, las investigaciones periodísticas terminaron empujando expedientes que antes estaban estancados. He seguido a Horacio Verbitsky desde hace años y, si estoy honesto, su trabajo tuvo un peso real en el imaginario judicial argentino: sus notas y denuncias sobre violaciones a los derechos humanos y casos de corrupción encendieron focos que la prensa y la sociedad no dejaban apagar. En más de una causa, lo publicado por él sirvió para desenterrar documentos, armar cronologías y darle voz a víctimas que luego fueron testigos en tribunales. También hay que decirlo con claridad: ese empuje mediático no siempre significó una investigación impecable desde el punto de vista judicial. Sus textos obligaron a la justicia a mirar, pero muchas veces hubo que complementar o verificar su trabajo con peritajes, testimonios oficiales y diligencias formales. Además, su vínculo histórico con organizaciones de derechos humanos le dio un lugar central, tanto para bien —por exponer atrocidades— como para mal, ya que también fue objeto de críticas por supuesta parcialidad política. En mi experiencia, la fuerza de Verbitsky estuvo en transformar historias fragmentadas en relatos coherentes que la sociedad y los jueces no pudieron ignorar. No siempre fueron el punto final, pero sí fueron detonantes: ayudaron a que causas avanzaran, que se abrieran audiencias y que se discutieran públicamente verdades que antes estaban ocultas. Esa mezcla de denuncia, persistencia y polémica es parte del legado que dejó en la investigación judicial argentina.

Me fascina la forma en que Verbitsky convierte piezas sueltas en una trama clara y punzante: lee documentos como si fueran pistas y arma conexiones que otros pasan por alto. He suele trabajar con paciencia de largo aliento: revisa causas judiciales, actas públicas, contratos y balances, y busca vínculos financieros que expliquen decisiones editoriales o silencios mediáticos. No se queda en los titulares; rastrea sociedades, conexiones entre empresarios y funcionarios, y recurre a testimonios de exejecutivos, periodistas y denunciantes para ir armando la historia desde varios ángulos. Su columna y reportajes en «Página/12» le brindaron un espacio para exponer esos entramados con detalle y contexto, lo que multiplica el impacto público. Además, me llama la atención cómo combina la crónica periodística con la investigación documental: alterna entrevistas personales con pruebas documentales verificables, y cuando puede, sigue los hilos hasta los registros contables o las audiencias judiciales. También asume riesgos, porque tocar intereses concentrados casi siempre provoca respuestas fuertes, incluso acciones legales o campañas en contra. Creo que esa mezcla de tenacidad, rigor documental y narración clara es lo que hace que sus investigaciones sobre poder y prensa no solo informen, sino que obliguen a repensar quién controla la información y por qué. Al final me queda la sensación de que su trabajo recuerda que la prensa no es solo emisora de noticias, sino un campo de batalla por la transparencia.

Recuerdo muy bien la mezcla de rabia y curiosidad que me llevó a seguir cada noticia sobre corrupción; era imposible no hacerlo cuando veía cómo las decisiones de arriba moldeaban la vida cotidiana. Desde mi punto de vista, Horacio Verbitsky se volcó a investigar la corrupción en Argentina porque vio que detrás de actos ilegales había víctimas, silencios y estructuras que repetían patrones. No fue solo el afán de encontrar una primicia: hubo una urgencia ética por documentar prácticas que destruían el tejido democrático y dejaban a mucha gente sin respuestas. Con los años aprendí que ese tipo de investigación exige paciencia extrema: horas en archivos, chequear fuentes, contrastar versiones y soportar presiones. Verbitsky, como tantos que se dedicaron a esto, entendió que exponer la corrupción servía para cortar la impunidad y para que la ciudadanía pudiera juzgar acciones que antes quedaban ocultas. Sus notas y libros no eran meras denuncias sensacionalistas; eran piezas con contexto histórico y legal, destinadas a dejar una huella documental. Al final, lo que más me queda es la sensación de que investigar así no es una opción cómoda, sino una responsabilidad. Verbitsky buscó explicar cómo funcionaban redes de poder y cómo afectaban a la gente común, y por eso sus trabajos resonaron tanto: daban sentido a lo que muchos intuían pero no podían probar. Yo lo veo como alguien que quería que la verdad tuviera consecuencias reales.

Siempre me resulta emocionante trazar el mapa de cómo nació la idea de los derechos humanos: es una mezcla de filosofía, luchas políticas y demandas sociales que se fueron encontrando a lo largo de siglos. En las raíces antiguas hay materiales poderosos: la tradición estoica en Grecia y Roma hablaba de una razón común que liga a todos los seres humanos; en Asia, confucianismo y budismo aportaron visiones sobre la dignidad y la obligación social; y las grandes religiones monoteístas introdujeron ideas sobre la igualdad moral ante Dios. Estas corrientes no formulaban “derechos humanos” como los entendemos hoy, pero sí sembraron nociones sobre límites al poder, obligaciones entre personas y un sentido de justicia universal que más tarde sería clave. Al avanzar hacia la Edad Media y la era moderna temprana, comenzaron a aparecer textos y prácticas que limitaron la autoridad absoluta de los gobernantes: la «Magna Carta» es un ejemplo mítico de cómo la ley podía imponerse sobre el rey. Durante la Ilustración, pensadores como Locke y Montesquieu desarrollaron conceptos de derechos naturales —vida, libertad, propiedad— que alimentaron revoluciones políticas. Ese salto intelectual se materializó en documentos fundacionales, como la «Declaración de Independencia de los Estados Unidos» y la «Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano» en Francia; ambos mostraron que los derechos podían proclamarse como base de la legitimidad política. Pero también hubo tensiones: estas declaraciones iniciales convivían con la esclavitud, la exclusión de mujeres y clases trabajadoras, y mostraron que la formalización jurídica no garantizaba la aplicación real. El siglo XX radicalizó el proceso. Las barbaries de las guerras mundiales y el Holocausto generaron un clamor internacional por normas que trasciendan fronteras: de ahí surge la creación de la ONU y la adopción en 1948 de la «Declaración Universal de los Derechos Humanos», que marca el momento en que la comunidad internacional quiso convertir ciertos principios en patrimonio común. Desde entonces la historia de los derechos humanos ha sido una carrera entre codificación y praxis: tratados como el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos o el Pacto de Derechos Económicos, Sociales y Culturales, tribunales regionales como el Tribunal Europeo de Derechos Humanos, y mecanismos internacionales de justicia transicional e incluso tribunales penales internacionales, intentaron traducir los principios en obligaciones concretas. Al mismo tiempo, movimientos sociales —feminismo, lucha contra el racismo, derechos de las personas con discapacidad, de la infancia, comunidad LGBTIQ+— empujaron la agenda hacia reclamos más inclusivos. Me conmueve que la historia de los derechos humanos sea, al mismo tiempo, una historia de avances y retrocesos. Hay críticas legítimas: acusaciones de sesgo occidental, problemas de implementación, tensión entre soberanía estatal y obligaciones internacionales, y nuevos desafíos como la vigilancia digital o los daños del cambio climático que obligan a ampliar la idea de derechos. Pero también veo que las normas han ido colonizando las prácticas políticas y sociales: hoy es más difícil justificar ante la opinión pública abusos que antes pasaban desapercibidos. Para mí, la gran lección histórica es que los derechos humanos no son un invento intangible sino un proyecto vivo: se construyen con filosofía, leyes, y, sobre todo, con la presión constante de personas y comunidades que se organizan para pedir respeto y dignidad. Esa es la parte que me sigue inspirando y que me hace creer en la posibilidad de seguir mejorando.

Me resulta emocionante ver cómo la Declaración Universal de los Derechos Humanos articula una idea simple pero poderosa: todas las personas nacen libres e iguales en dignidad y derechos. Yo lo entiendo como un listado muy amplio de libertades básicas y garantías que cubren desde lo más íntimo (como la libertad de pensamiento y de religión) hasta lo colectivo (como el derecho a participar en el gobierno). Entre los derechos que reconoce están el derecho a la vida, a la libertad y a la seguridad personal; la prohibición de la tortura y de tratos crueles; y el derecho a ser reconocido ante la ley con igualdad y sin discriminación. También abarca derechos civiles y políticos —como la libertad de opinión, de expresión, de reunión pacífica y de participar en la vida pública— y derechos económicos, sociales y culturales —como el derecho al trabajo en condiciones justas, a la seguridad social, a la educación, a un nivel de vida adecuado y a la salud. Además incluye garantías prácticas: protección de la privacidad, derecho a la nacionalidad, derecho a contraer matrimonio y fundar una familia, y la posibilidad de buscar asilo en otros países si se sufre persecución. Para mí, la fuerza de esa Declaración no está solo en la lista de derechos, sino en la idea de que todos esos principios forman un mínimo común que debería guiar leyes y políticas. Es una especie de mapa moral que nos recuerda que la dignidad humana es la base de cualquier sociedad justa, y por eso sigo recomendando repasarla cada cierto tiempo para entender mejor nuestras libertades y deberes.

Hace tiempo que me dedico a leer historia y filosofía con el mismo apetito con el que devoro novelas, así que me entusiasma trazar la genealogía de los derechos humanos a través de textos clave que moldearon esa idea. Los orígenes se ven en textos muy antiguos: el «Cilindro de Ciro» y el «Código de Hammurabi» muestran preocupaciones por justicia y protección de sujetos, aunque en marcos muy distintos a los nuestros. La tradición jurídica romana y el pensamiento estoico también sembraron ideas sobre la dignidad humana. Más adelante, la «Magna Carta» (1215) y la consolidación de prácticas como el habeas corpus en Inglaterra establecieron límites al poder del soberano y la protección legal de individuos. El gran salto conceptual llega con la modernidad: Hobbes, pero sobre todo John Locke en sus «Dos tratados sobre el gobierno» puso los cimientos del derecho natural y del gobierno basado en el consentimiento; Montesquieu con «El espíritu de las leyes» y Rousseau con «El contrato social» ampliaron y discutieron esas bases. Durante los siglos XVIII y XIX aparecen documentos fundacionales para políticos y activistas: la «Declaración de Independencia» de Estados Unidos, la «Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano» en Francia, y obras como «Los derechos del hombre» de Thomas Paine y la pionera «Vindicación de los derechos de la mujer» de Mary Wollstonecraft, que empezaron a mostrar la amplitud de la demanda por derechos más universales. En el siglo XX, tras las atrocidades tanto de la Primera como de la Segunda Guerra Mundial, surge la pieza emblemática del consenso global: la «Declaración Universal de los Derechos Humanos» (1948). A partir de ahí, los tratados internacionales —como el «Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos» y el «Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales»— intentan codificar obligaciones estatales. Si miras estudios modernos, recomiendo obras interpretativas como «Inventing Human Rights» de Lynn Hunt o «The Last Utopia» de Samuel Moyn, que ayudan a entender cómo se construyó este concepto en contextos políticos e intelectuales concretos. En definitiva, para entender la historia de los derechos humanos conviene leer una mezcla de textos legales antiguos, documentos revolucionarios, filosofía política y declaraciones internacionales: cada tipo de texto ilumina un aspecto distinto de cómo pasamos de normas locales a aspiraciones universales, y eso me parece apasionante y necesario para cualquier debate actual.