النقاد قيّموا فيلم زيارة العباس كيف؟

في صباح يوم عاشوراء أجد أن أهدأ قليلًا قبل البدء بالقراءة؛ لأنه ليس مجرد نص يُتلى بل تجربة روحية تُستشعر، والنص المركزي الذي يقرأه المؤمنون في هذا اليوم هو 'زيارة عاشوراء'. هذه الزيارة طويلة ومعبّرة، تبدأ بالتحية للسبط الشهيد وتستعرض موقفه والظلم الذي وقع عليه، وتؤكد على ولاء القلوب لنهجه والبراءة من أعدائه. نصّ 'زيارة عاشوراء' يضم تسليمًا وإقرارًا بما حدث من مظالم، وطلبًا للثبات والعون من الله، كما يحتوي على دعوات بطلب النصرة والثبات على الحق. إلى جانب 'زيارة عاشوراء' هناك مجموعة من الأعمال والدعوات الشائعة: قراءة أجزاء من القرآن بتدبر، الإكثار من الصلاة على النبي وأهل بيته بعبارة 'اللهم صل على محمد وآل محمد' كنوع من الاستعانة والبركة، وقراءة أدعية الاستغفار وطلب الثبات. كثيرون يضيفون أدعية خاصة بالمديح والاستعانة والشفاء والرحمة للأموات، ويكررون عبارات تؤكد الولاء للإمام الحسين ولرسالته، مثل التضرع لله أن يجعلنا من القائمين على إقامة العدالة. في بعض المجتمعات تُقرأ زيارات قصيرة أو تراجم لأحداث كربلاء تليها صلوات ودعاء، والهدف هو الربط بين النصّ والمعنى العملي: التضامن مع المظلوم والدعاء لله لهداية القلوب. أحب أن أنصح من يقف عند هذه القراءة أن يجعلها وقت تأمل لا مجرد روتين؛ القراءة بنية وخشوع، ومحاولة فهم المقاصد: الإخلاص، التضحية، المقاومة للظلم. يمكن تخصيص جزء من الوقت للدعاء الشخصي — طلب المغفرة، طلب العون على الثبات، والدعاء للأهل والأقرباء والمظلومين في العالم. تُقرأ بعض نسخ 'زيارة عاشوراء' بصيغ مختلفة بحسب الروايات والمصادر، لكن الجوهر واحد: تحية للإمام، إدانة للظالمين، وتجديد للولاء والعمل. أختم بأن هذه القراءات تصبح معنى أعمق حين تترجم إلى أفعال: نشر العدل، نصرة المظلوم، والتمسك بالقيم التي استشهد من أجلها الحسين عليه السلام.

أجد أن مقارنة سرد المؤرخين لأحداث زيارة عاشوراء تكشف عن طبقات من الحكاية بين الرواية والذاكرة السياسية والدينية. عندما أطالع مصادر مثل 'مقتل الحسين' الذي نقلت نصوصه إلى كتب التاريخ الكبرى، ألاحظ أن هناك فروقًا واضحة بين من يوصفون كراوٍ معاصر وبين من قدموا نصوصًا لاحقة محمّلة بالمعاني الطقسية. المؤرخون المعاصرون للحادثة أو التالين لها يركزون على تفاصيل المعركة، أسماء القادة، وسير الأحداث الميدانية، بينما مصادر أخرى تطوّع الحادثة لتُقدّم دروسًا أخلاقية أو عقائدية، فتتحول الوقائع إلى رموز تُغذّي هوية جماعية. بالنسبة لمنهج العمل التاريخي، أرى أن المؤرخين يعتمدون ثلاث مسارات واضحة: أولًا التحقق من السند والرواية عبر مقارنة النسخ المختلفة لنصوص مثل 'مقتل الحسين' أو ما ورد في 'تاريخ الطبري'؛ ثانيًا وضع الحادثة في سياقها السياسي والاجتماعي — لماذا كانت هذه اللحظة حاسمة؟ ما علاقة الخلفيات القبلية والسياسية بالأحداث؟؛ وثالثًا قراءة أثر النصوص الطقسية مثل 'زيارة عاشوراء' كمرآة للذاكرة الجمعيّة، لا كمصدر تاريخي حرفي فقط. هذا يعني أن النصوص التي تُقرأ اليوم في المواكب قد تكون نتاج قراء لاحقين أضافوا شواهد وعبارات لتعميق الصدمة وإضفاء بعد روحي. أحب أن أذكر كيف أن التاريخ النقدي الحديث لا يتوقف عند سرد الوقائع، بل يسأل عن الغاية من السرد. بعض الباحثين ينقلون الحدث كما صُوّر في المصادر، وبعضهم يفكك السرد ليكشف عمليات التذكّر والنسيان وصياغة الأسطورة. لذلك، عندما تقرأ تاريخ زيارة عاشوراء من منظور تاريخي، ستجد مزيجًا من الشهادات المباشرة، السرد التراثي، والتأويلات اللاحقة التي وظفت الحدث لبناء هويات وطقوس. في النهاية، الرواية التاريخية ليست ثابتة؛ هي نتاج لقاء بين حدث وقع وذاكرة ترويانه وتعيد تشكيله، ومعرفة هذا التلاقي تغير طريقة فهمنا لليوم نفسه وللمشاعر التي لا تزال تحييه.

أجد أن قراءة 'زيارة عاشوراء' الصحيحة تبدأ بنية صافية وتركيز حقيقي، لأن النص هنا ليس مجرد كلمات تُتلى، بل دعوة للتواصل مع ذكرى وألم وتأكيد على مبادئ. أول شيء أفعلُه قبل أن أفتح النص هو أن أهدأ وأتخلص من المشتتات: الهاتف صامت، والعينان مغلقتان للحظات، والنفس يتباطأ. هذه اللحظة تضع القاعدة لقراءة ليست آلية بل واعية. بعد ذلك أحرص على أن أمتلك نسخة موثوقة من النص، سواء مطبوعة من مصدر معتمد أو مسموعة من قارئ معروف. فالتباينات الدقيقة في الكلمات أو في ترتيب العبارات قد تغيّر وقع الدعاء ومعناه. أثناء القراءة أطبّق القواعد الأساسية للنطق العربي: أحاول التمييز بين الحروف المفخمة والمرققة، وأنتبه لمدود الكلمات التي تمنح النص إيقاعه، لكنني لا أصرّ على تطابق كامل مع قواعد التجويد إذا لم أكن متقناً لها؛ الأهم النية والاهتمام بالمعنى. أحرص على التوقف عند عبارات التحية والتعظيم، لأن هذه الفواصل قصيرة لكنها محورية؛ أعطيها لحظة تأمل أو ترجمة داخلية لمعرفة ما أقصده عند قول كل عبارة. قراءة 'زيارة عاشوراء' تُستكمل بفهم مرجعي: أقرأ تفسيراً موجزاً أو تعليقاً يوضح أسماء الشخصيات والمواقف التاريخية والعبارات المفتاحية حتى ترتبط البتة بين لفظ الدعاء ومضمونه. عندما أنهي القراءة، أترك وقتاً لصمت قصير للتفكر، وربما أكرّر بعض المقاطع التي شعرت أنها أكثر وقعاً. أخيراً، أعتبر هذه القراءة نشاطًا روحيًا متكررًا: لا أحاول حفظ كل شيء دفعة واحدة بل أعود بتدرج، أستمع إلى قراءات مختلفة، وأناقش التأويلات مع أصدقاء أو مرجع موثوق. القراءة الصحيحة بالنسبة لي مزيج من الاحترام للنص، الاهتمام بالنطق والمعنى، والاستمرارية التي تحول التلاوة إلى أثر داخلي يدوم.

التحول لم يحدث بين ليلة وضحاها؛ بل بدا لي كتيار هادئ نما مع مرور العقود حتى صار جزءًا لا يتجزأ من نبرة الشعر العباسي. حين أقرأ لأبي العتاهية وأفكاره الزهدية، أشعر بأننا أمام شاعر استخدم اللفظ البسيط ليعبر عن تساؤلات فلسفية حول الفناء والناس والزهد، وهذا صار واضحًا منذ القرن الثالث الهجري (التاسع الميلادي) فصاعدًا. في بغداد و'بيت الحكمة' دخلت ترجمات الفلسفة اليونانية والعربية إلى العالم الأدبي، ومعها مفردات جديدة وأفكار عن النفس والروح والوجود. تأثير المعتزلة واللاهوت العقلاني والاحتكاك بالتراث الفلسفي أعطى الشعراء أدوات للتفكير تتجاوز المديح والغزل التقليديين. مع الوقت، تحول الوصف الشعري إلى مزيج من الحكمة والتأمل، كما أرى في أبي الطيب المتنبي حين يواجه مصيره وتيارات القوة، ولاحقًا في المعري الذي صبّ كل شكوكه وأفكاره الأخلاقية والفلسفية في أبيات قاسية وصادقة. هذا التطور كان تدريجيًا ومعقودًا بعوامل اجتماعية وثقافية أكثر من كونه حدثًا لحظيًا، وفي نبرته يتجلى لنا التلاقي بين تقاليد عربية أصيلة ومضامين فكرية مستقاة من ترجمات ومناقشات فكرية واسعة.

هناك شيء ساحر في طريقة استخدام شعراء العصر العباسي للبلاغة والصور البيانية؛ أذكر كيف شعرت حين قرأت بيتًا يصنع صورة كاملة في رأسي، وكأن الشاعر رسم لوحة بكلمات قليلة. أرى أن أول سبب هو بيئة التنافس الفكري في البلاط والحواضر: الشعر كان وسيلة للسمعة والعيش، والبلاغة تمنح البيت قوة وتأثيرًا فوريًا. إضافة إلى ذلك، اللغة العربية نفسها غنية بالصور والاستعارات والتراكيب التي تشجع على الابتكار؛ الشاعر العباسي لم يبخل على نفسه بتطويع المفردات لتوليد انطباعات جديدة ومفاجِئة. كما لا يمكن تجاهل أثر القرآن والحديث والأدب العربي السابق؛ التأثير القرآني في الإعجاز اللفظي دفع كثيرين للصياغة بصور قوية، بينما الفلاسفة والعلماء في ذلك العصر حفزوا الشعراء على تبني مفاهيم مجردة وتحويلها إلى صور محسوسة. في النهاية، البلاغة كانت وسيلة لأجل إيصال فكرة، وإبهار الجمهور، وخلق هوية فنية متميزة — وهذا ما يجعل نصوصهم ما زالت تحدث صدى في ذهني حتى الآن.

صراحة، ما لاحظته من الناس اللي أعرفهم إن الهرم ما فقد سحره لكن سعر التذكرة وبعض الرسوم الفرعية خيبوا مزاج كثيرين. أنا دفعت مرة رسوم دخول أعلى مما توقعت، وبعدها طلبوا مني رسوم تصوير ومرشد وإيجار جمل مقابل عروض تذكارية، فالمحصلة طلعت أغلى من اللي خططت له. هذا الشيء يثني السياح ذوي الميزانيات المحدودة ويخليهم يفكرون: هل أزور الداخل أم اكتفي بمنطقة الجيزة من الخارج؟ مع ذلك، طلعات المجموعات السياحية الكبيرة والرحلات المنظمة ما تزال تجلب أعدادًا محترمة من الزوار، لأن الكلفة موزعة على الكل، والحكومات والسياحة تستثمر بالهوائيات والإعلانات. لكن لو سألنا الشباب المسافر ببطاقة ميزانية، فالكثير منهم يفضّل وجهات أرخص أو يحجز جولات قصيرة دون الدخول. في النهاية أعتقد إن الأسعار جزء من المشكلة لكن مش السبب الوحيد؛ البنية التحتية، التجربة السياحية، الأمان، وحتى عوامل عالمية مثل جائحة كورونا لعبت أدوارها. رغم كل شيء، الهرم يستحق الزيارة وسأرجع له لو حسيت إن التجربة عادلت التكلفة.

أحمل معي دائمًا ورقة صغيرة أو هاتفي محملاً بنص دعاء زيارة الروضة الشريفة لأن الوصول إلى الداخل ليس مضمونًا، ولكل موقف طريقة مختلفة للقراءة. عندما أتمكن من الدخول إلى الروضة، أقرأ الدعاء بهدوء وبصوت منخفض بينما أقف في المكان المخصص أو أجلس على الأرض إن اضطررت، وأحرص أن لا أزعج المصلين أو الزوار الآخرين. كثيرون يفضلون قراءة الدعاء بعد أن يقوموا بإلقاء السلام والتحية على النبي ﷺ وقبيلتيه، فتكون قراءة الدعاء بمثابة استكمال للزيارة الروحية في جو من الخشوع. إذا لم أستطع الدخول بسبب الازدحام أو الحواجز، أقرأ الدعاء عند باب الروضة أو في الساحة القريبة أو أثناء الوقوف في الطابور؛ مجرد أن تكون نية الزيارة حاضرة يجعل القراءة مقبولة ومؤثرة. أحيانًا أقرأه بصوت مسموع قليلًا عندما أكون بعيدًا عن مناطق الصلاة حتى لا أُشتت الناس، وأحيانًا أقرؤه في مكان هادئ داخل المصلى بعد أداء الصلاة. أجد أن الاستعداد قبل الوصول —مثل مراجعة النص والحفاظ على وضوء وإنهاء الأدعية الشخصية— يجعل لحظة القراءة داخل أو قرب الروضة أكثر صفاءً. باختصار، المكان ليس قاعدة صارمة بقدر ما هو مزيج من الاحترام، الخشوع، والالتزام بتعليمات إدارة المسجد، وكل زيارة تحمل طابعها الخاص الذي يجعل قراءة الدعاء تجربة شخصية وعاطفية.

أتذكر نقاشًا قديمًا عن كيفية تعامل السلف مع آيات المتشابه، وعبدالله بن العبّاس كان دائمًا مثالًا على التوازن والرصانة في ذلك. أشرح كثيرًا لزملائي أن ابن العبّاس اعتمد في تفسير المتشابه على منهج متدرج: يبدأ بما هو محكم وواضح من القرآن ثم يستخرج المعنى من سياق الآية والقرآن ككل، ويستعين بالأحاديث النبوية والأخبار الموثوقة التي تشرح المقصود. إذا لم يُجدِ السياق أو النقل، كان يلجأ إلى بيان اللفظ العربي من جهة اللُغة والاشتقاق، لأن فهم المعنى اللغوي كثيرًا ما يزيل الإبهام. كما أُشير إلى أنه لم يتردد في الاستفادة من أسباب النزول والقصص المعروفة لدى الصحابة، لكنه كان حذرًا في قبول الروايات الإسرائيلية إن لم تكن متوافقة مع القرآن والسنة. وفي مسائل صفات الله استعمل التفسير الذي يبعد عن التشبيه الحرفي، مُفضِّلاً التفسير الذي يحفظ تنزيه الرب، وترك ما يعجز عنه العقل البشري إلى قول الله تعالى. أقواله هذه جُمعت ونُقِلت إلى كتب التفسير الكبرى مثل 'تفسير ابن جرير الطبري' و'تفسير ابن عباس'، فكان مرجعًا لا غنى عنه في فهم المتشابه.