قبيلة عنزة تتركز حالياً في أي مناطق بالسعودية والعراق؟

هناك ميل واضح لدى بعض الوسائل الإعلامية لوضع تسميات مبسطة على قضايا معقدة، ووسم 'أقوى قبيلة' في السعودية مثال جيد على هذا الاتجاه. أنا أتابع نقاشات قبلية ومجتمعية على الإنترنت منذ سنوات، ورأيت كيف أن العناوين الجذابة تتصدر الشاشات رغم أنها تفتقر إلى تعريف واضح لما يعنيه 'الأقوى'. الإعلام عادة يبحث عن قصص تلفت الانتباه: شخصية قيادية بارزة، نفوذ سياسي محلي، قدرة اقتصادية، أو حتى حضور إعلامي على منصات التواصل، وكل ذلك يمكن أن يُترجم في عنوان إلى لقب مبالغ فيه. من زاوية أخرى، لا يمكن إنكار أن هناك عوامل موضوعية قد تدفع بعض المجتمعات والمراقبين لاستخدام مثل هذا الوصف. القبيلة قد تُقاس بقوتها التاريخية في الإقليم، أو بشبكة أنساب واسعة، أو بتماسك اجتماعي وقدرة على التأثير في قرارات محلية. لكن المشكلة أن الوسائل النمطية تخلط بين سمعة محلية، وبين بيانات قابلة للقياس: عدد السكان، النفوذ الاقتصادي، التحالفات السياسية. نتيجة ذلك ظهور روايات متضاربة — أحد المواقع يرفع لقب لقبائل بعينها بناءً على حدث معين، وآخر يروج لمرشح مختلف لأن لديه حضورًا أقوى على السوشيال ميديا. أرى أن القارئ يحتاج لأن يميز بين استخدام الإعلام للقبول الشعبي كأداة جذب، وبين قراءة تحليلية أكثر عمقًا تأتي من باحثين اجتماعيين أو مؤرخين. أنا أميل للشك عندما تكون التسمية مُطلقة وبلا معايير؛ أما إذا رافق التقرير بيانات واضحة أو مصادر تاريخية وميدانية فالتقييم يصبح أكثر مصداقية. في النهاية، الوسائل الإعلامية تمنح مثل هذه الألقاب أحيانًا لأن الجمهور يستهلك السرد البسيط، لكن الحقيقة المعقدة حول 'القوة' القبلية تتطلب نظرًا متعدد الأبعاد وتقديرًا للسياق التاريخي والاجتماعي والسياسي.

أميل إلى التفكير في هذا السؤال من زاوية بحثية وعاطفية في آن واحد، لأن موضوع 'قوة' و'هيمنة' القبائل في السعودية ليس مسألة أرقام بحتة بل خليط من تاريخ، اقتصاد، ونفوذ اجتماعي. أول ما أفعل عند مواجهة سؤال مثل هذا هو تفكيك المصطلحات: ماذا نعني بـ 'أقوى قبيلة' و'الهيمنة'؟ هل نعني سيطرة سياسية مباشرة، تمثيل في مواقع صنع القرار، ثروة اقتصادية، امتلاك أراضٍ وموارد، أو نفوذ ثقافي واجتماعي؟ كل مقياس يعطي صورة مختلفة. البيانات الرسمية حول الانتماءات القبلية غالبًا غير متاحة أو غير مفصلة في الإحصاءات العامة، والنماذج القائمة على القرائن—مثل نسب التمثيل في مؤسسات معينة أو توزيع الثروة—قد تعطي مؤشرًا لكنها لا تثبت سيادة مطلقة على مستوى الدولة. من ناحية منهجية، تحليليًا أبحث عن مؤشرات قابلة للقياس: التمثيل البرلماني (حيثما وُجد)، المناصب العليا في الإدارة والأمن، ملكية شركات كبرى، تركيز الأراضي، ومعدلات التعليم والثراء في مناطق ذات انتماءات قبلية معروفة. لكن حتى هذه المؤشرات تتأثر بتغييرات زمنية وسياسات مركزية تُعيد توزيع النفوذ. أيضًا، القوة القبلية غالبًا ما تكون إقليمية: قبيلة قد تكون مهيمنة في منطقة جغرافية محددة لكن هذا لا يعني أنها تهيمن على البلاد بأسرها. التاريخ يتذكر تحالفات وصراعات محلية أكثر من إحصاءات وطنية خام. الخلاصة العملية التي أتيت إليها بعد الاطلاع والتمعن هي أن الإحصاءات المتاحة لا تُظهر دليلًا قاطعًا يفيد بأن "قبيلة واحدة" تهيمن على كامل السعودية بشكل مطلق. الأرقام قد تكشف نفوذًا قويًا لمنظمات أو عائلات أو تجمعات قبلية في سياقات معينة، لكن الهيمنة الوطنية شاملة تتطلب أدلة متعددة المصادر ومقاييس موثوقة غير متاحة بسهولة. أعجبني أن أنظر للأمر باعتباره لوحة متحركة: نفوذ يتغير عبر الزمن ويُعاد تشكيله بتحولات اقتصادية وسياسية واجتماعية، وليس نتيجة حساب إحصائي بسيط.

الحديث عن قبيلة واحدة باعتبارها 'الأقوى' في تاريخ السعودية دائماً يثير جدلاً حاداً، ولا أظن أن المؤرخين متفقون عليه بسهولة. كثير من السرديات الشعبية أو الوطنية تُحب تبسيط الأمور وتعرض دوراً مركزياً لقبيلة أو لعائلة حاكمة، لكن التوثيق التاريخي يبيّن صورة أكثر تعقيداً: ما حدث من تحولات سياسية واجتماعية في شبه الجزيرة العربية نجم عن تداخل عوامل محلية وإقليمية وليست نتيجة قدرة فريدّة لقبيلة واحدة فقط. في البداية، هناك فرق بين القوة العسكرية المؤقتة، التأثير الاجتماعي، والقدرة على بناء دولة مركزية مستديمة. على سبيل المثال، صعود 'آل سعود' خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر رافقه تحالف ديني وسياسي مع حركة ودعاة، وتعاون مع قبائل بدوية وحضرية متنوّعة. وكذلك صعود وتحولات القرن العشرين لم يكن نتيجة قبيلة موحّدة تقود كل شيء، بل نتيجة تحالفات متغيرة—معارك، صفقات زواج، تحالفات مع تجّار الحجاز، وتأثيرات القوى الإقليمية مثل العثمانيين والبريطانيين، وصولاً إلى اكتشاف النفط الذي غيّر قواعد اللعبة اقتصادياً واجتماعياً. من الناحية المنهجية، مؤرخون تقليديون قد يميلون لتكريس دور زعماء قبائل بعينهم في إيصال قصة الوحدة أو المقاومة، بينما باحثون اجتماعيون وحداثيون ينظرون إلى بنى أوسع: شبكات تحالفية، تحوّل في أنماط الرعي والتجارة، ودور الدين كقوة مُنظِّمة وليس شعاراً فقط. كذلك المصادر التاريخية نفسها غير متجانسة—سجلات أوروبية، مراسلات عثمانية، سجلات محلية شفوية—فما نراه اليوم تفسير مبني على مزيج من وقائع وروايات. لذلك القول بوجود إجماع بين المؤرخين على أن "أقوى قبيلة" قادت كل التحولات هو تبسيط مخل. خلاصة سريعة منّي: القوة التاريخية في السعودية كانت موزّعة ومتحوّلة، والزعامات القبلية لعبت أدواراً حاسمة لكن ضمن شبكة عوامل أوسع. لو أردت قراءة أعمق ستجد أن كل تحول كبير كان ثمرة تلاقي مصالح بين عائلات وزعامات قبلية وحركات دينية وقوى إقليمية واقتصاد جديد — وليس بطلاً واحداً يقود المشهد وحده.

أحب أن أغوص في الأرقام والقصص خلفها، وخاصة حين يتعلق الأمر بموضوع حساس وذو أبعاد تاريخية مثل تعداد القبائل في السعودية. أول ما أقول مباشرةً: لا توجد لدى الجهات الرسمية في السعودية إحصاء منشور يقدّم أرقامًا مُفصّلة عن عدد أفراد كل قبيلة. الحكومات تقوم عادةً بعدّ السكان بالجنسية والعمر والمحافظة، لكن تقسيم السكان بحسب الانتماء القبلي لا يُنشر بشكل منظّم أو دوري. لذا أي رقم تُقرؤه على الإنترنت غالبًا ما يكون تقديرًا غير رسمي أو رقمًا مستمدًا من سجلاتٍ قبلية أو دراسات محلية محدودة. ما أسمعه أكثر من المصادر الشعبية والأقارب هو أن لقب 'أكبر قبيلة' يُنسب كثيرًا إلى 'العتيبة' في الحوارات العامة، وتأتي قبائل أخرى مثل 'مطير' و'شمر' في مراتب قريبة بحسب المناطق والنطاق التاريخي. التقديرات الشعبية لهذه القبائل تتفاوت بشكل كبير: بعضها يذكر ملايين بعدة أرقام متفاوتة — من 3 إلى 7 ملايين في بعض الحسابات الشعبية — لكن يجب التعامل مع هذه الأرقام بحذر لأنَّها لا تستند إلى مسح سكاني رسمي. أنا أميل لأن أتعامل مع أي رقم على أنه مؤشر تقريبي لا أكثر. إذا كنت مهتماً بدقة أعلى، فالطريق الأنسب هو الرجوع إلى دراسات أكاديمية محلية أو سجلات قبلية مُفصّلة، لكن حتى هذه قد تعكس انتماءات تاريخية أكثر من واقع التسجيل المدني الحالي.

أكثر ما يجذبني في عادات قبيلة عتيبة هو حس الضيافة الذي يبدو كقانون غير مكتوب؛ الضيف عندهم قلبان: إكرام وحماية. أذكر زيارتي لمجلس أحد الأقارب هناك، كيف يُقدم القهوة العربية والمقبلات بلا مبالغة وبشكل متكرر، وكيف يتحول الحديث إلى قصائد نبطيّة تتناقل التاريخ والكرم. المجلس ليس مجرد مكان للجلوس، بل فضاء لصياغة العلاقات: الشيوخ يحلون الخلافات بكلمات محسوبة، والشباب يتعلمون آداب الضيافة والصمود. التقاليد الاحتفالية عندهم لها طابع خاص؛ الأعراس عرضة وسيف ورقصات تقليدية وربّما سباقات الهجن في بعض المناطق، وكل حدث مهم يتحوّل إلى مناسبة لإظهار الانتماء والتكاتف. اللغة اليومية مليئة بالأمثال والأقوال الموروثة التي تمنح الناس إحساساً بالهوية، والشعر النبطي حاضر في كل محفل، سواء على لسان كبار السن أو في منصات التواصل الحديثة. رغم التغيير والتحضر، أجد أن القيم الأساسية مثل الشرف والكرم والولاء للأسرة والقبيلة باقية، لكنها تُعاد صياغتها لتتناسب مع حياة المدن والتعليم والعمل. في النهاية، ما يبقى في ذاكرتي من قبيلة عتيبة هو ذلك المزج بين الأصالة والتكيّف: تقاليد عميقة، وأفراد يعرفون كيف يحافظون عليها وسط عالم متغير.

أتذكر شعور الحماس حين تصفحت فصل 'ون بيس' 821؛ لكن الحقيقة العملية أن الفصل لم يكشف للعالم داخل القصة عن أسرار قبيلة وانو بشكل كامل. ما حدث في 821 كان أقرب إلى إطالة للخيط وتلميحات للقراء — لقطات ومشاهد توحي بوجود تاريخٍ عميق وموروثات ساموراي وعناصر مرتبطة بعائلة كووزوكي — لكن داخل سياق العالم ذاته، وانو ظل بلدًا معزولًا ومغلقًا، ولم تُفصح حكومته أو قادته عن هذه التفاصيل للعامة. الفرق بين ما نعرفه كقراء وبين ما يعرفه سكان العالم في 'ون بيس' أمر مهم هنا. في السرد العام، أودا يميل إلى توزيع المعلومات تدريجيًا: ما يعطيه للقراء عبر لمحات فنية أو مقابلات أو صفحات غلاف لا يعني بالضرورة كشفًا علنيًا داخل العالم. الكشف الحقيقي عن تاريخ كووزوكي، الأعداء مثل أوتشي أوشي/أوروچي (وما صاحب ذلك من تفاصيل)، جاء عبر الأحداث اللاحقة في قوس وانو نفسه الذي نُشر بعد ذلك بسنوات، وليس كمكاشفة عامة في فصل 821. لذلك لو كنت أشرحها لزميل متابع، أقول: 821 مهم للتلميحات ولإثارة الفضول لكنه لم يكن فصلًا يجتمع فيه العالم كله ليعلم أسرار وانو. كمشاهد مهووس بالتفاصيل، أحبه كيف أودا يبني الغموض بهذا الأسلوب؛ يدفعنا لربط النقاط مع مرور الفصول، ويجعل الكشف الفعلي أكثر إرضاءً عندما يصل وقتُه.

أحفظ في ذاكرتي خريطة قديمة للرحائل تصف كيف امتدت خُطى قبيلة عنزة عبر صحراء الجزيرة العربية عبر قرون، وما زال أثرهم واضحًا اليوم. تاريخياً كانت عنزة قبيلة بدوية شمالية المنبت، وانتشروا بكثافة في مناطق نجد الوسطى والشمالية: مناطق مثل القصيم والرياض وحائل والجوف ورفحاء وحتى حدود الشمال. هذه المناطق كانت قلب الحياة البدوية التي عاشتها فروع القبيلة، خصوصًا عشائر مثل الرُويلة التي لعبت دورًا كبيرًا في السهوب. مع مرور الزمن والهجرة إلى الواحات والمدن تحول جزء كبير من العنزية إلى تجمعات في الأحساء والمنطقة الشرقية عموماً، وظهروا كذلك في المدن الساحلية وخليجية: الكويت وقطر والبحرين والإمارات حصلت فيها عائلات عنزية كبيرة، وبعضهم استقر في عمان. لا أنكر أن التمدد لم يكن مقتصرًا على الجزيرة فحسب؛ ففروع عنزة وجدت طريقها إلى الأردن وسوريا والعراق بفعل الحروب والحراك الاجتماعي، لكن إذا ركزنا على الجزيرة العربية فالأثر الأوضح يبقى في نجد والشمال والشرقية، مع تشتت حضري واضح في الخليج. أحب أن أنهي بأن امتلاء الخريطة باسماء العشائر ونقوش التاريخ يحكي عن مرونة القبيلة وقدرتها على التأقلم — من الرحل إلى الحضر — وهو ما ترى آثاره في النسيج الاجتماعي للدول العربية اليوم.

أسمع صوت الأجداد في كل بيت عنزاوي يحكي عن قبيلتهم، والشعر دائماً كان هو الوسيلة التي تُحفظ بها الأسماء والبطولات. في تجاربي مع الناس من عنزة سمعت نوعين مهمين من الشعر يتكرران: الشعر البدوي الشعبي المعروف بـ'النَبَطي' الذي يتحدث بلسان الناس في الصحراء عن الفخر والحب والحرب، والشعر الفصيح الذي يتقرب أكثر إلى قالب القصيدة الطويلة (القصيدة العمودية) التي تحافظ على لغة عربية أقرب إلى الفصحى. في النبطي ترى الفخر (المديح والفخر على الخصم)، والرثاء عند موت البطل، والهجاء أحياناً، وكلها تُلقى بصوت رخيم على أنغام بسيطة. أما النسب، فعنزة دائماً اعتنت بذكر النسب والأنساب شفاهة وكتابة؛ حفظت الأنساب كأساس للحقوق والعلاقات وتحالفات القِبائل. أغلب الناس من عنزة الذين قابلتهم يمكنهم سرد نسبهم لأجيال طويلة، وهذا التقليد لم يكن مجرد اعتزاز بل وسيلة اجتماعية لتنظيم الانتماء والولاء.