كيف أثر الصادق النيهوم في أجيال الأدباء العرب؟

أستحضر قراءتي له كرحلة عبر أزمنة فكرية مختلفة؛ اسم الصادق النيهوم لم يكن أبدًا مجرد عنوان على ظهر كتاب بالنسبة لي، بل كان بوابة إلى عالم أدبي غني ومليء بالخبث الفكري. على مستوى الجمهور العامّ، لا أعتبره نجمًا شعبياً بالمقاييس التجارية مثل كتّاب الرواية الرائجة أو مؤثري الكتب، لكن بين نخب المهتمين بالأدب والنقد فقد حجز مكانه. الكثير من قرائي من أساتذة وطلاب وأعضاء مجموعات القراءة كانوا يذكرون أعماله كمصدر إلهام أو مادة لتحليل الأساليب والموضوعات. قرأتُ مقالات نقدية ومراجعات عن أعماله، ورأيتُ اسمه يتردد في قوائم كتب يجب على المثقف العربي قراءتها لفهم نقاشات معينة حول الهوية والسياسة واللغة. سبب شهرة النيهوم بين هذه الدوائر يعود، برأيي، إلى عمق رؤاه وجرأته في تناول قضايا شائكة، ما يجعل كتاباته مادة دسمة للنقاش الأكاديمي والثقافي. لكن هذا العمق نفسه قد حدّ من وصوله إلى جمهور القراء العاديين الذين يفضلون السرد المباشر أو الحبكات الخفيفة. بالنسبة إليّ، يبقى تأثيره واضحًا رغم محدودية شهرته الجماهيرية: كتاباته تترك أثرًا طويل المدى في من يغامرون بقراءتها.

أذكر أن قراءتي لصادق النيهوم بدأت كرحلة اعتراض وصداقة في آنٍ واحد؛ نصوصه ليست هجومًا ساذجًا على الحداثة بقدر ما هي تقصي لجروحها وتوثيق لكيفية تأثيرها في النفوس والمجتمعات. أراه في كتبه يلتقط تفاصيل التحوّل: المدن التي تفقد دفئها، المؤسسات التي تُفرغ من إنسانيتها، والفرادى الذين يصبحون صورًا متناثرة داخل آلة زمنية لا تتوقف. استخدم النيهوم أدوات روائية وإلغائية معًا؛ فلا يكتفي بوصف الانحطاط المادي بل يستجلب الذاكرة، الأسطورة، والمرثية ليوضح كيف أن الحداثة ليست فكرة واحدة بل سلسلة من النتائج غير المقصودة. لذلك، نقده لا يتخذ دائمًا طابعًا ايديولوجيًا صارمًا، بل يظهر كقلب متألم يراقب تسلّل مفاهيم مثل التبعية الثقافية، السوقنة، والبيروقراطية إلى تفاصيل الحياة اليومية. أهم ما أعجبني أنه لم يرفض الحداثة ككل؛ كان متيقظًا لقِيمها ومغرياتها — مثل الحرية والنهضة العلمية — لكنه حذر من نسخة مُفقدة للإنسانية. قراءتي تبقى متأثرة بالطريقة التي يربط فيها بين الحداثة وتبعاتها الاجتماعية: فقدان الأفق الأخلاقي، تآكل الروابط التقليدية، واحتباس الذاكرة الجماعية. في الختام، أعتقد أن نقده مفيد لكل من يريد فهم لماذا قد تسوء الحداثة عندما تُفرض دون حوار عنويّ بين الماضي والواقع الجديد، ولا يزال صدى نصوصه مهمًا لمن يهتم بآثار الحداثة على النفس والمجتمع.

لا أستطيع نسيان صورة الصفحة الثقافية التي احتضنت كتابات الصادق النيهوم؛ كتبه ومقالاته كانت تظهر في الصحف والمجلات العربية أكثر من مرة، خصوصًا في الصحافة العراقية وفي صحف ودوريات بيروت والقاهرة التي كانت منصات أساسية للمفكرين آنذاك. كثير من مقالاته عن الثقافة نُشرت أولًا في صفحات الجرائد اليومية ثم أعيد نشر بعضها في مجلات متخصصة، الأمر الذي منحها انتشارًا أوسع وقارئًا متنوعًا. عندما غصت في أرشيفاته وجدت أن الشبكة التقليدية للمنشورات — الصحف اليومية والمجلات الثقافية الأسبوعية والشهرية — كانت الوسيلة الرئيسية لنشره. لذلك، إن كنت تبحث عن نصوصه الأصلية فالأرشيفات الورقية للمكتبات الوطنية وصحف تلك الدول ومجموعات الدوريات في جامعات بيروت والقاهرة وبغداد هي المكان الأوفق. كما أن بعض مقالاته جُمعت لاحقًا في مختارات ودراسات نقدية نُشرت ضمن كتب عن الثقافة العربية، فالتقصي عبر فهارس المكتبات الجامعية يساعد كثيرًا. أحببت دائمًا قراءة نصوصه في سياق الصحافة لأنها تظهر تفاعله المباشر مع القارئ العام ومع قضايا زمانه، وليس فقط كصفحات نظرية محضّة؛ لذا أعتبر الوصول إلى نسخ الجرائد الأصلية مغامرة ثقافية تستحق الوقت، وستمنحك فهمًا أعمق لأسلوبه ومواقفه.

أمس جلست أفكر في كم مرة نصحني نقاد الأدب بقراءة أعمال مفكرة واحدة، فبحثت وتذكرت أن التوصيات التي تُتداول عن الصادق النيهوم تركز غالبًا على نمط عمله لا على عنوان واحد محدد. الكثير من النقاد يثنون على مقالاته وتأملاته الثقافية الطويلة التي تعالج الهوية والتحولات الاجتماعية؛ لذلك ستجدهم يرشحون قراءات من مجموعاته المقالية كمدخل أفضل لفهم فكره ونبرته. كما أن الروايات والقصص القصيرة لديه تحظى بإشادة نقدية عندما تمزج بين اللغة القوية والملاحظة الاجتماعية، لذا يوصى بقراءة أعماله الأدبية إلى جانب مقالاته لفهم الطيف الكامل لمحتواه. لو أردت تحديد عناوين دقيقة نصح بها النقاد، أنصح بالبحث عبر مصادر نقدية موثوقة: مقالات في المجلات الثقافية العربية، مداخل المكتبات الوطنية وقواعد بيانات المكتبات العالمية مثل WorldCat، ومنصات مراجعات القراء مثل 'Goodreads' الإصدار العربي أو سجلات دور النشر. عادةً ما تجد قوائم قراءة مُحررة من قبل نقاد أو جامعات تبرز الأعمال التي يُعتبرها النقاد محورية. القراءة المتوازنة بين نصه السردي ونصه المقالي تمنحك صورة أكمل عن تأثيره النقدي والثقافي. في النهاية، أحب أن أقرأ مقتطفات أولًا كي أشعر بنبرة الكاتب قبل الغوص في كامل العمل؛ هذا ما يجعل تجربة القراءة أكثر متعة وفائدة.

أعودُ في ذاكرتي إلى قراءات قديمة عن كتّاب الساحة العربية لأتذكّر متى بدأ الصادق النيهوم يدخل الحقل الصحفي؛ أتصور أن انطلاقته كانت في أواخر الخمسينيات من القرن العشرين. أستند هنا إلى ما قرأته من سِيَر ومقالات تحليلية: النيهوم، كاتب ذا ميول نقدية قوية، بدأ ينشر مقالاته الصحفية بعدما تشكلت لديه رؤية نقدية وثقافية تجاه المجتمع والتحولات السياسية، ويُذكر كثيرًا أن بداياته الصحفية تزامنت مع مرحلة ما بعد الاستقلال في كثير من بلاد المنطقة، حين كانت الصحافة منبرا حيويا للأصوات الجديدة. خلال تلك الفترة نشط في كتابة مقالات رأي وتحليل نُشرت في صحف ومجلات محلية وإقليمية، حيث عبّر عن اهتمامه بالأدب والثقافة والسياسة بأسلوب حاد ومركّز. لا أحب أن أكون قطعيًا في رقم سنة محددة دون الرجوع إلى مصدر سيرته المفصّل، لكن انسجامًا مع السياق التاريخي وأساليب عمله المتداخلة بين الأدب والصحافة، أجد أن قوله إنه بدأ نشاطه الصحفي في أواخر الخمسينيات أو بداية الستينيات أكثر واقعية؛ ومنذ ذلك الحين استمر حضوره الصحفي إلى جانب إنتاجه الأدبي، ما جعله صوتًا مؤثرًا في المشهد الثقافي لفترة طويلة.

أذكر جيدًا اللحظة التي سمعت فيها قصيدة له تُتلى في ساحة الجامعة، وكانت تلك لحظة تغيير حقيقية في ذهني عن معنى الشعر والحضور العام. في أول فقرة شعرت أن اللغة رجعت لتتبع حركتنا اليومية، كأنها أقل رسمية وأكثر قدرة على الاحتكاك بالناس، وهذا ما فعلته قصائده: خلطت بين الفصحى والدارجة دون إحراج، وجعلت الغضب والحنين والسياسة أمورًا ممكن أن تُقال بصوتٍ واضح ومؤثر. عشتُ تأثيره من زوايا تقنية وعاطفية؛ تقنيًا أعطى نموذجًا للشاعر المرتجل الذي يقرأ ويروِّي الحكاية بصوت يملأ المكان، فتتحول القصيدة إلى حدث. عاطفيًا أيقن جيلنا أن الشعر يمكنه أن يكون ساحة نقاش ويستدعي تفاعلًا جماهيريًا، لا يظل حبيس الدواوين فقط. هذا خلق موجة من الشباب الذين صاروا يهتمون بالأداء الصوتي والتواصل المباشر، ويبحثون عن صيغ جديدة تجمع بين الكلمة الحادة والحس الفكاهي والصدق. لا أنسى كيف كان حضوره الإعلامي والجامعي يشرّع أبوابًا أمام المواهب الشابة: خرج الشعر من الغرف الصغيرة إلى المقاهي والملتقيات والفضاءات الرقمية، ومعه جاءت جيل جديد لا يخشى المزج بين السياسة والشخصي. بالنسبة لي، كان أثره كالمصباح الذي أضاء طرقًا كثيرة للكتابة والعرض، ولا أزال أستقي من جرأته في المزج بين القومي والحميمي عندما أكتب أو أقرأ للآخرين.

في قراءتي المتكررة للأدب العربي الحديث، لاحظت أن وجود نبرة نيتشوية لا يظهر دائماً كاقتباس مباشر بل كانعكاس فكري في أسئلة الكتاب عن المعنى والهوية. أعني أن فكرة 'موت الإله' لم تُنقل حرفياً إلى الرواية العربية، لكنها أتت عبر لحظات تتحدى الأساطير التقليدية والمقدسات الاجتماعية، وتدفع الشخصيات إلى مواجهة فراغ القيم أو إعادة تشكيلها. هذا خلق أرضية خصبة لظهور أبطال مضطربين، متمردين أحياناً، يبحثون عن معنى في عالم يتغير بسرعة. كما تأثرت الكتابة العربية الحديثة بمنهجية نيتشه في تفكيك الأخلاق والمفاهيم التقليدية؛ فظهرت نصوص تعمد إلى السخرية من الثوابت وتفضيل الصوت الفردي على السرد الجماعي. أذكر كيف أن نصوصاً مثل 'موسم الهجرة إلى الشمال' تتعامل مع السلطة، الهوية، والرغبة بطريقة تذكّرني بصدام نيتشوي بين الإرادة والحدود الأيديولوجية. النهاية أن نيتشه، ليس كمرجع فلسفي وحيد، بل كمحفز فكرى، ساهم في إطلاق تجارب سردية جديدة عند كتّاب عرب سعوا لإعادة تقييم القِيَم وقواعد السرد، وترك أثره في طبقات متعددة من الأدب العربي المعاصر.

قابلت أعمال الجابري لأول مرة بفضول حاد تجاه محاولةٍ جريئة لقراءة العقل العربي من الداخل، وما لفتني فورًا هو تراكم التأثيرات الأدبية والفلسفية التي نَسجت ذلك الخطاب النقدي. أرى جليًا أثر التراث الكلاسيكي الإسلامي، وبالأخص ابن خلدون، على منهجه في بناء تحليلٍ للتاريخ والاجتماع؛ ففكرة أن هناك آليات تاريخية واجتماعية تشكل الوعي ليست غريبة على تأثيرات ابن خلدون. كذلك يظهر ظل ابن رشد بوضوح من زاوية الانشغال بالعقلانية والمنطق، ومنه استل الجابري نقده للتركيبات العقلية التي تعيق التفكير النقدي. بجانب الجذور الإسلامية، لا يمكن تجاهل الأثر الغربي في أدواته التحليلية: المسيغات الكانطية والاهتمام بالمقولات العقلية تذكّرني بقراءات تأثرها بتيار النقد الفلسفي، بينما يتجلّى اقتباس منهجيات التاريخ الفلسفي والهيغليّة في مقاربته لتطور التصورات. كما أن بعض لمسات البنيوية والتحليل النقدي تقترب من تأثيرات فكرٍ مثل ميشيل فوكو في طريقة قراءة «الخطاب» والعلاقات بين المعرفة والسلطة. أخيرًا، يبرز في كتاباته تفاعل مع مفكرين عرب معاصرين سعوا لإعادة قراءة التراث وتحديثه؛ هذه المزيجة بين تراث صلب وأدوات نقدية حديثة جعلت أعماله —وخاصة 'نقد العقل العربي' و'تحرير العقل العربي'— بمثابة جسر بين ماضٍ معرفي وضرورة تجديدية، وبالنهاية تترك انطباعًا عن مفكر قام بربط مصادر متعددة لصياغة نقدٍ جريء ومؤثر.

لقيتُ نفسي مأخوذاً بصوته منذ الصفحات الأولى؛ هناك نوع من المصداقية التي لا تُصطنع في كتاباته. في قراءتي لمصطفى صادق الرافعي أرى كيف جَسّد تيار الأدب الواقعي عبر أسلوبه الذي جمع بين البيان البلاغي والواقعية اليومية. لم يكن يهتم فقط بوصف المشهد الخارجي، بل بالغوص في نفس الشخصيات، أفكارهم، ومآزقهم الأخلاقية؛ ما أعطى للواقعية عنده بعداً نفسياً وروحانياً لا يقتصر على مجرد نقل الوقائع. أما لغته فكانت جسرًا بين العربية الكلاسيكية وأسهل تعابير العصر الحديث، فبقيت جملُه مُتقنة لكنها قريبة إلى القارئ العادي. هذا المزج جعل كتاباته مرجعاً لكتاب لاحقين أرادوا أن يكتبوا عن البسطاء دون أن يفقدوا ثراء اللغة، وعن المعضلات الأخلاقية دون أن ينزلقوا للوعظ السطحي. أعتقد أن تأثيره الأكبر كان في جعل الواقعية ليست مجرد تصوير اجتماعي، بل تجربة إنسانية متكاملة تُحترم فيها اللغة والعاطفة والحكمة.