لماذا يستخدم الفيلم توحيد الالوهية لتصعيد الصراع الدرامي؟

تذكرت مرة تفاصيل حياة ابن تيمية حين بدأت ألملم مواعيد كتبه وعلاقته بعلم التوحيد، ووجدت أن الإجابة ليست بتأريخ يومي دقيق بقدر ما هي زمنية متدرجة. وُلد ابن تيمية في 661 هـ (1263 م) وتوفي في 728 هـ (1328 م)، وتناول موضوع التوحيد عبر مراحل طويلة من نشاطه العلمي، فكتبه الشهيرة في العقيدة لم تُكتب كلها في سنة واحدة بل تراكمت خلال سنوات التدريس والخلافات الفقهية والمناظرات. أغلب ما نعتبره اليوم من مؤلفاته العقدية نُظِم أو نُسِّق من دروسه وفتاواه عبر العقود الأخيرة من حياته؛ بمعنى عملي، نستطيع أن نضع الفترة الأعرض لإنتاجه العقدي في النصف الثاني من القرن السابع الهجري وحتى نهايات القرن الثامن الهجري، أي تقريبًا من أواخر القرن الثالث عشر إلى أوائل القرن الرابع عشر الميلادي. بعض نصوصه تُجمع داخل مجموعات كبيرة مثل 'مجموع الفتاوى'، بينما توجد متون أصغر مختصرة بعنوان 'التوحيد' تتناول مسائل التوحيد مباشرة. أحببت هذا الموضوع لأن رؤية النصوص كنتاج لحياة مطولة تجعلني أفهم تناقضات الزمن والظروف التي صاغت فكره؛ كتبه عن التوحيد جاءت من استجابة مستمرة لأسئلة عصره ولخلافاته، وليست نتاج يوم واحد محدد. انتهى بي الأمر إلى تقدير الكمّ والكيف معًا أكثر من التركيز على سنة واحدة.

في عيون متعطشة للرموز، أجد الأنمي يعيد تشكيل فكرة 'التوحيد' بطريقة درامية لا يجرؤ عليها كثير من السرديات الغربية. أحيانًا يأتي ذلك عبر فكرة أن الإله ليس شخصًا واحدًا أعلى بل نظام من قوى تتجمع أو تتصارع: انظر إلى 'Fullmetal Alchemist: Brotherhood' حيث 'الحق' و'الأب' يمثلان محاولة بشرية لصنع إله أو الاستحواذ على مكان الإله، وهذا يتحول إلى مأساة أخلاقية وتفكيك لمفهوم السلطة المطلقة. بالمقابل، في 'Neon Genesis Evangelion' تتحول فكرة التوحيد إلى مشروع تجميع للنفوس—مشهد درامي رمزي أكثر منه إعلانًا لثيولوجيا واضحة. الأنمي يستخدم تقنيات درامية ذكية: يربط الأساطير بالسياسة (حكام يسعون لتوحيد العبادة لتقوية سلطتهم)، يعطي الآلهة صوتًا إنسانيًا أو يجعلها عاجزة أمام مشاعر البشر، أو يعرض طقسًا يؤدي لاندماج أو فصل بين العوالم. بفضل الرموز البصرية، الموسيقى، والحوار الغامض، يقدم الأنمي حلولًا مفتوحة — أحيانًا تحررية، أحيانًا قاتمة — تثير أسئلة عن الحرية، المسؤولية، والخلاص. في النهاية، أحترم العمل الذي لا يعطي إجابات جاهزة بل يجعلني أفكر في لماذا نريد إلهًا موحَّدًا أصلاً.

في مقابلات كثيرة شاهدتها وقرأتها، لاحظت أن المؤلفين لا يشرحون 'توحيد الربوبية' كتعريف جامد واحد بل كحكاية متعددة الوجوه تُروى بحسب خلفيتهم وتجاربهم. بعضهم يبدأ بالقرآن والحديث ليقول إن المقصود هو أن الله هو الخالق والمدبّر والمُعطي للرزق؛ أي ليس هناك قوة حاكمة مستقلة عن إرادته. آخرون يذهبون إلى أمثلة حياتية بسيطة: الموسم يغير المحاصيل لأن هذا ترتيب إلهي، والمرض والشفاء يحدثان بإرادة إلهية مع أسباب طبيعية، فيشرحون الفرق بين السبب الظاهري والمسبب الحقيقي. في مقابلاتٍ أخرى سمعتُ أن كتابًا روائيين يقدّمون الفكرة عبر الشخصيات، فيُظهرون كيف يختبر البطل معنى الاعتماد على مصدر واحد للقدرة والقرار عندما تنهار منظومات القوة البشرية حوله. وكان هناك من يستخدم لغة الفلسفة ليفصل بين سيطرة الخالق والحرية البشرية، مؤكدين أن 'توحيد الربوبية' لا يلغي الأسباب بل يضفي عليها معنى واتصالًا بمدبر عالٍ. أحببتُ كيف أن بعض المؤلفين يختمون بتطبيق عملي: أن تحمل الفكرة ثمارًا أخلاقية—تواضع، ثقة، ومقاومة لعبادة المصالح والسلطة. هذا التنوع في الشرح جعل المفهوم أقرب إلى النفوس، وليس مجرد تعريف نظري، ونفخ في قلبي شعورًا بأن الربوبية تُرى في تفاصيل اليوم كما تُرى في عظمة الأكوان.

أحب تخيّل العالم من منظور واحد إلهي لأن الشعور بالوحدة الإلهية يغيّر كل شيء في التفاصيل الصغيرة والكبيرة. في عالم يتوحد فيه الرب، السيناريو يبدأ من أصل الكون: إما خلق قاطع وواضح أو غموض أزلّي يترك أثرًا فلسفيًا على الناس. ذلك يغيّر طبيعة الأساطير الشعبية، فالأساطير في عالم توحيدي تميل لأن تكون تفسيرات لابتعاد أو طاعة ذلك الكيان الأكبر بدلاً من سجلات للتنافس بين آلهة متعددة. تخيّلي يتجه إلى النتيجة الاجتماعية: مؤسسات دينية قوية، نصوص مقدسة تُفسّر كل شيء، وطرق مختلفة لاستغلال السلطة باسم الإله. لكن لا يعني توحيد الربوبية غياب التنوع الثقافي؛ بالعكس، ينشأ تنوع داخل الطوائف والمذاهب، وولاءات محلية تتصارع حول معنى النصّ المقدس. هذا يجعل السرد خصبًا للصراعات الأيديولوجية، للهرطقة، وللقصص عن الفداء والتمرد، ويمنح العالم طابعًا دراميًا يركز على العقيدة الفردية والضمير بدل الألعاب السياسية بين آلهة متنافسة. بالنسبة لي، توحيد الربوبية يربط الحبكة بمركز أخلاقي واحد ويمنح المنصة لصراعات داخلية عميقة أكثر من صراعات الآلهة الخارجية.

أذكر أنني اقتربت من شرح ابن القيم وكأنني أفتح صندوقًا صغيرًا يمنحني رؤية واضحة عن الفرق بين التوحيد والشرك. في كتاباته مثل 'مدارج السالكين' و'زاد المعاد' لم يكتفِ بتعريفين سطحين؛ بل كان يهتم بتصنيف الواقع الداخلي للمسألة—أي كيف يعيش الإنسان توحيدًا حقيقيًا أو ينزلق إلى شرك خفي أو جلي. بالنسبة له التوحيد يعني أن تُخصّص العبادة والرغبة والاعتماد لله وحده، وأن تُثبت له الأسماء والصفات الخاصة به دون تحريف أو تشبيه، وفي ذلك إقرار كامل بربوبية الله وألوهيته وصفاته. على الجهة الأخرى، الشرك عند ابن القيم ليس مقتصرًا على عبادة الأصنام أو نطق الشرك بالكلام فقط؛ بل يشمل أيضًا الشرك القلبي والعملي: مثل الرياء حين تُظهر العبادة للناس لا لله، والاعتماد على الأسباب كغاية مقصودة بدلًا من كونها وسائل، ونسب صفات الربوبية لمخلوق. ويصنفه غالبًا إلى أشكال: شرك أكبر يُخرج من الملة، وشرك أصغر يفسد العمل لكنه قد لا يخرج بالضرورة، وشرك خفيّ يتعلق بالنيات والقلوب. ما أحبه في مقاربته هو أنه لم يترك الأمر مجرد تعريف بل قاد القارئ إلى علاج: تزكية النية، وتعليم التوحيد في القلب بالعلم والعمل، والابتعاد عن كل ما يلهي عن إعلان العبادة لله. لذلك نعم، ابن القيم شرح الفرق بإيجاز لكنه عمّق الفهم بحيث لا يبقى عند القارئ مجرد تعريف بل منهج إصلاحي للحياة والقلوب.

أحب أن أُفكّر في كيف أن تعريف التوحيد ليس مجرد عبارة لغوية أو شعار بل هو مفتاح يفتح بوابة فهم أوسع للإيمان. عندما أقرأ نصوص العلماء، ألاحظ أنهم يبدأون بالمعنى اللغوي — الوحدانية والخصوصية — ثم ينتقلون إلى تقسيمات منهجية مثل ربوبية (الرب هو الخالق والمدبّر)، وألوهية (الاستحقاق بالعبادة)، وأسماء وصفات (كيف يُعرف الله وكيف نفهم صفاته). هذا التقسيم يساعد على ربط التعريف النظري للتوحيد بجوهر الإيمان العملي: فالإيمان ليس مجرد إقرار لفظي بل ترجمة لمعانٍ تؤثر في السلوك والضمير. أحيانًا أتحمس عندما أفكر في اختلاف المدارس: بعض العلماء يركزون على نصوص القرآن والسنة كأساس لا بد منه، وبناءً عليه يربطون التوحيد بالإيمان كيقين والتزام وعبادة خالصة. آخرون — خاصة الفلاسفة والمتكلمون — ينظرون في الأبعاد العقلية والمنطقية للتوحيد، فيسعون لإثبات وحدانية المبدأ الخالق عبر براهين عقلية، ويظهرون كيف أن الإيمان يستند إلى عقلٍ مُستنير وفهمٍ منطقي. وهناك طريقة روحية أخرى ترى التوحيد كحالة نفسية وروحية: إخلاص القلب ونزع الحجاب عن رؤية الوحدة الإلهية في كل شيء تؤدي إلى إيمانٍ يعيش في القلب قبل أن يظهر في الأفعال. ما يجعلني أقدر الربط بين تعريف التوحيد وجوهر الإيمان هو أن العلماء لا يعالجون المسألة على مستوى واحد فقط؛ هم يربطون النص بالعقل، والأصول بالممارسة، والمعرفة بالروحانية. لذلك ترى التوحيد يشكل قاعدة أخلاقية وقانونية واجتماعية: ازدراء الشرك ليس مجرد تحريم بشري بل حماية للنية والعدالة الاجتماعية. في النهاية، أجد أن فهم التوحيد بهذه الشمولية يجعل الإيمان شيئًا حيًا يتنفس داخل الفرد والمجتمع، وليس مجرد مفهوم جامد على ورق.

أجد أن تعريف التوحيد ينبع مباشرة من نصوص واضحة في القرآن والسنة، وما بينهما من تبيان وتفصيل على لسان النبي والصحابة والتابعين. القرآن يكرر صِيغ وحدة الله بطرق متعددة: في قوله تعالى «قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ» (سورة الإخلاص) يأتي التوحيد في جانب الصفات والذات، وفي آيات أخرى مثل «ذَٰلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ» (سورة الأنعام) يتجلى التوحيد في جانب الربوبية، بينما آيات مثل «وَإِلَـٰهُكُمْ إِلَـٰهٌ وَاحِدٌ» (سورة البقرة) تؤكد جانب الألوهية وعبادة الله وحده. هذه التكرارات والمواضع المختلفة هي السبب في أن العلماء صاغوا تعريف التوحيد بثلاثة أبعاد تقليدية: الربوبية، والألوهية (الإلوهية/العبادة)، والأسماء والصفات. بالنسبة لي، هذا التقسيم ليس مجرد نظرية فقهية بل طريقة لفهم كيف أن النص القرآني والسنة يغطّيان جوانب مختلفة من علاقة الإنسان بالله. إلى جانب القرآن، السنة النبوية تملأ الفجوات التفسيرية وتُوضّح التطبيقات العملية للتوحيد. أجد في أحاديث النبي أمثلة مباشرة: الشهادة «أشهد أن لا إله إلا الله...» تُعتبر جوهرية لأنها تجمع المعنى في عبارة بسيطة، وهناك أحاديث تُبيّن خطورة الشرك وتعرّف ما يناقض التوحيد من أفعال وأقوال. كذلك حديث «الإسلام بني على خمس...» يضع الشهادة كأساس، وهو ما يجعل التوحيد ليس فقط مفهومًا نظريًا بل عملاً ومعايشة: من يقصد في العبادة غير الله يدخل في نطاق الشرك. كما أن أحاديث مثل «الفطرة» تذكّرني بأن التوحيد مرتبط بطبيعة الإنسان وميلته الأولي إلى عبادة الواحد. عندما أُفكّر في كيفية استناد التعريف عند العلماء، أرى أنهم اعتمدوا مبدأين أساسيين: نصوص الكتاب والسنة كمصدر مباشر، ثم قواعد الأصول مثل البيان بين العام والخاص، وتأويل الصفات بغير تشبيه أو تحريف عند الضرورة. النتيجة عملية ونصية: التوحيد هو إثبات وحدانية الله في ربوبيته، وألوهيته، وأسمائه وصفاته، ورفض كل ما يناقض ذلك من الشرك أو التشبيه أو التجسيم. هذا التعريف ليس معزولًا عن التطبيق؛ إذ أن فهمي للتوحيد يتغير عندما أرى أمثلة قرآنية وسنية تُظهر التوحيد في العقيدة والعبادة والسلوك اليومي. لذلك أنهي بقناعة بسيطة: الكتاب والسنة معًا يبنيان تعريفًا مدارًا على النص والعمَل، لا مجرد فكرة فلسفية بعيدة عن قلب العبادة.

أحب أن أبدأ بالتذكير أن تمييز أنواع التوحيد ومراتب الإيمان عند العلماء عملية عملية وممتعة في آن واحد؛ فهي تجمع بين نصوص القرآن والسنة، وبين ملاحظة السلوك واللسان والقلب. أنا أراها كخريطة: التوحيد يُقسَّم عادةً إلى ثلاثة أنواع رئيسية—توحيد الربوبية (الإقرار بأن الله خالق ومدبر)، وتوحيد الألوهية أو العبادة (أن لا يُعبد إلا الله)، وتوحيد الأسماء والصفات (الثبوت لله بما أثبته لنفسه مع تنزيهه عن التشبيه). العلماء يستخدمون نصوصًا واضحة وأحكامًا لغوية ومنطقية ليحدِّدوا إذا كان اعتقاد شخص ما خالصًا أم مشوبًا بشرك ظاهري أو خفي. في مسألة مراتب الإيمان، أتعامل معها باعتبارها طيفًا: هناك مستوى الظاهر (الأعمال الظاهرة كالصلاة والصوم)، وهناك مستوى الاعتقاد الصحيح في القلب، وهناك مستوى الإحسان الذي يعني الإحساس بحضور الله والعمل كأنك تراه. العلماء يعتمدون معايير مثل ثبات القول والعمل تحت الابتلاء، واستمرارية التوبة، وصدق الانقياد في العبادة لتعيين درجته. كذلك يفرِّقون بين الشرك الأكبر الذي يخرج من الملة، والشرك الأصغر الذي لا يخرج لكنه يضر بالإيمان. أنا أحاول دومًا أن أربط هذه التصنيفات بواقع الناس: وجود ألفاظ صحيحة لا يكفي إذا كانت الأعمال مخالفة، والعكس صحيح أيضاً؛ فالقلب الذي يصدُق في اليقين يظهر أثره في اللسان والبدن. الخلاصة عندي أن التمييز علمي منهجي لكنه مَحبّ ووقائي أكثر منه قضاء قاسي: العلماء يسعون لحفظ التوحيد وتقوية الإيمان لا لهدم الناس بلا مبرر.