ما الروايات الأدبية التي تصوّر معجزات موسى بواقعية؟

الفضول يجعلني أرجع إلى الوثائق القديمة كأنّي أحاول تجميع فيلم مُتقطع اللقطات عن حدث ضائع: قصة 'موسى' تظهر في مصادر متعددة لكن كل مصدر لديه زاوية ولون مختلفان. أولاً، المصدر الأدبي المركزي هو نصوص 'التوراة' نفسها، التي تقدّم سردًا مفصّلًا للخروج والآيات والمعجزات. بجانبها نصوص دينية أخرى مثل 'القرآن' التي تعيد صياغة بعض التفاصيل. المؤرخون وعلماء الآثار لا يتعاملون مع هذه النصوص كدلائل أثرية بحتة، بل كنصوص تاريخية ــ أي سجلات شفوية ومكتوبة تم تحريرها عبر قرون، تحمل طبقات من التعديل والرمزية. هذا يفسر لماذا نجد تناقضات زمنية ومكانية عند محاولة المطابقة مع سجلات مصرية أو دلائل أثرية. ثانياً، الأدلة الخارجية: نقش مرنبتاح (حوالي 1208 ق.م) يشير إلى «إسرائيل» في كنعان، وهو أول ذكر خارجي لمجموعة بهذا الاسم، ما يعطي بعدها التاريخي لوجود جماعات إسرائيلية في الأرض. رسائل العمارنة والوثائق المصرية تُظهر وجود مجموعات «آسيوية» أو عمال غُرباء في مصر ولدى عصر الهكسوس (حكم آسيوي في دلتا النيل) وجود سجل أثري في تل الضبع/تل الدبّاعة يؤكد تواجد شبه حضري لآسياويين في دلتا النيل خلال القرن السابع عشر قبل الميلاد؛ بعض الباحثين يربطون هذا بخبرات الهجرة أو الرق والطرد التي قد تكون متخَلفة في الذاكرة الشعبية كقصة خروج. أما من جهة الآثار في سيناء فلا توجد حتى الآن أدلة قاطعة لمخيّمات ضخمة لشعب يتنقل لسنوات (لا مخازن، ولا بقايا قنوات مواصلات كبيرة)، وطبقات تدمير مدن مثل أريحا وآيّ تُعطي تواريخ متضاربة عن مواعيد الخروج التقليدية. قصص الأمراض والآفات في مصر حاول علماء البيئة تفسيرها كظواهر بيئية (تفشي أمواج حمراء، تلوث مياه، آفات زراعية) وربطوا أحيانًا ثوران بركاني بعيد الأثر مثل ثوران تيرا بتغيرات مناخية قد تُذكر كـ'آيات'. لكن هذه كلها محاولات تأسيس ارتباطات موضوعية أكثر منها إثباتًا مباشرًا. باختصار، لدي شعور مختلط: توجد بذور تاريخية—وجود مجموعات إسرائيلية في كنعان، تواجد آسيويين في مصر، وذكريات عن طرد أو هجرة كبيرة—لكن لا يوجد دليل أثري واحد يُطابق بدقة كل تفاصيل قصة الخروج كما وردت في النصوص الدينية. لذلك أرى القصة كمزيج بين نواة تاريخية وذاكرة جماعية خضعت لتشكيل ديني وأدبي على مر القرون، وما زال التحدي الممتع هو محاولة تفكيك هاتين الطبقتين دون إساءة لأي جانب ثقافي أو ديني.

مرت عليّ سنوات من القراءة والفضول حول قصة سيدنا موسى، وفي كل مرة أكتشف تفاصيل جديدة تصنع تسلسلًا واضحًا في ذهني. بدأت القصة في ظل ظلم فرعون الذي أمر بقتل أولاد بني إسرائيل الذكور، فوضعت أمه موسى في التابوت وأرسلته في النيل، وهناك عثرته زوجة فرعون أو ابنته بحسب الروايات فتبنته وربته في القصر. نشأ موسى بين القصر والشعب وشاهد الظلم عن قرب، ثم عندما تدخّل لمساعدة أخٍ له من بني إسرائيل وقتل جنديًا مصريًا اضطر للهرب إلى مدين. في مدين عمل موسى راعياً وتزوج من صفورة أو سبع حسب الروايات، وهناك تغير مسار حياته حين رأى نارًا على جبل الطور فتكلّم الله إليه ومنحه الرسالة والآيات — العصا التي تتحول إلى أفعى واليد البيضاء — وكُلّف بالعودة إلى مصر مع أخيه هارون كناطق. عند عودته تحدّى فرعون، وجهت له آيات وعلامات وحدثت مواجهات مع سحرة البلاط الذين اعترفوا بعد رؤية المعجزات. تتابعت الضربات والأحداث حتى أعلن خروج بني إسرائيل وحدث شق البحر أو عبور البحر الأحمر بمعجزة حيث انحرف الماء وتاه جيش فرعون وغرق. بعد الخروج يقف موسى على جبل الطور ويتلقى الوحي والشرائع والتوراة، لكن الأزمات لم تنتهِ: حادثة العجل الذهبي، كسر اللوحين، ثم التوبة والتدارك. تلا ذلك مسير في الصحراء، مع منظومة من المعجزات مثل المن والسلوى والماء من الصخر، فترة من الابتلاء استمرت قرابة أربعين سنة قبل أن يبلغ موسى أرذل العمر ويُرفض عليه دخول الأرض، ويسلّم القيادة إلى يوشع ويُتوفى على جبلٍ دون أن يُعرف قبره تحديدًا. هذه الحكاية عندي مزيج من دروس صبر وإيمان ومسؤولية، وأعتقد أنها تتلوى عبر تفاصيل تجعلها أكثر إنسانية وعمقًا.

هذا النوع من المقارنة بين نصٍ مقدس وفيلم يحرّكني دائمًا لأن السينما تجبرك على اتخاذ قرارات سردية لا مفرّ منها. أنا ألاحظ أولاً أن تحويل 'قصة سيدنا موسى' إلى فيلم يعني تضييق مساحة النص الواسع إلى ما يمكن عرضه بصريًا خلال ساعتين أو ثلاث: لذلك تختفي التفاصيل التفسيرية، وتُدمج أحداث، وتُصاغ حوارات لا وجود لها حرفيًا في النصوص الأصلية. المخرج والسيناريست يختاران منظورًا معينًا—تسليط الضوء على الصراع مع فرعون، أو على رحلة الإيمان، أو على العلاقات الشخصية—وهذا الاختيار يغيّر وزن كل مشهد ويصنع رواية مختلفة عن النسخة الكتابية. ثانياً، هناك لغة بصرية لا تمت للنص المكتوب بصلة؛ فالمعجزات التي قد تُفسّر في النصوص عبر ألفاظ تصبح في الفيلم مشهدًا مرئيًا يحتاج مؤثرات وموسيقى وإيقاع تصويري. أنا أجد أن هذا يعطي بعدها عاطفيًا أقوى، لكنه أيضًا يقلّل من المساحة للتأمل الشخصي الذي يمنح النص المكتوب. كما أن حساسية تصوير الأنبياء تختلف بحسب الجماهير: أحيانًا يُستخدم المشهد من خلف ضوء أو بزاوية تُفترض شخصية نجاتها دون إبرازها، لتجنّب التصوير الحرفي لشخصية مقدّسة. أخيرًا، هناك عامل السياق التاريخي والسياسي الذي يدفع صناع الفيلم لتعديل عناصر لتتوافق مع قيم العصر أو لتتجنّب الجدل. في تجربتي، كل فيلم عن 'قصة سيدنا موسى' هو قراءة جديدة، ليس بديلاً عن النصوص الأصلية بل تفسير سينمائي يفتح أبوابًا للنقاش والفضول تجاه المصادر الأصلية.

صوت الأوركسترا واللون الذهبي في شاشة ضخمة جعلني أعيد مشاهدة مشاهد الخروج من مصر مرات ومرات؛ هكذا قدمت هوليوود القصة كملحمة بصرية وصوتية لا تُنسى. أول ما يتبادر إلى ذهني هو 'The Ten Commandments' الذي أخرجه سيسيل ب. دي ميل في طبعة 1956، مع أداء شارلتون هيستون والمشهد الأسطوري لانقسام البحر. هذا الفيلم اختار طريق العرض العظيم: دهشة البصر، بطولات واضحة، وموسيقى ضخمة تصبغ موسى بلون البطل المؤسس. قبلها كانت هناك نسخة صامتة من المشروع نفسه في 1923، وقد وضعت الأساس لأسلوب هوليوود في تصوير القصص الكتابية كدراما تاريخية واسعة. بجانب الطابع السينمائي الكلاسيكي، جاءت الأعمال المعاصرة لتعيد تفسير القصة بلغة مختلفة؛ 'The Prince of Egypt' قدم موسى كرجل مُعانٍ، ركز على الهوية والعاطفة من خلال الرسوم والأغاني، بينما 'Exodus: Gods and Kings' لريدلي سكوت حاول أن يعيد سياق القصة بصريًا عبر CGI ونبرة أكثر تاريخية، لكنه أثار جدلًا حول الدقة والاختيارات التمثيلية. لذلك، السينما العالمية تقف بين بناء الأسطورة البصرية والتلاعب التأويلي: بعض الأفلام تريد أن تصنع بطلاً، وبعضها يسعى إلى إنسانية موسى وتجارب الشك والقيادة. بالنسبة إليّ، مشاهدة هذه الطيفية تمنح القصة حياة جديدة في كل عصر، وتُظهر كيف تتغير أولويات صانعي الأفلام مع الزمن.

أجد دائمًا متعة في تتبع كيف يحاول العلم فك رموز القصص القديمة، وقصة معجزات موسى واحدة من أغنى الأمثلة على ذلك. أبدأ بنقطة معروفة: العلماء لا يتفقون على تفسير موحد، لكن لديهم عدة خطوط تفسيرية تُركِّز على آليات طبيعية يمكن أن تفسّر كثيرًا من الأحداث الموصوفة. على سبيل المثال، حدثُ 'تحويل الماء إلى دم' فَسَّرَه بعض الباحثين بظهور ازدهار جرثومي أو طحالب حمراء (red tide أو ازدهارات السيانوبكتيريا) في دلتا النيل، ما يجعل الماء يَحْمَرّ ويفقد الأكسجين فتعمّ ظواهر مرافقة كنفوق الأسماك وانبعاث روائح كريهة. كذلك طغيان الضفادع والجراد والبعوض يمكن تفسيره بسلاسل بيئية: تغيرات مناخية أو فيضانات مفاجئة تُنشّط أجيال الحشرات وتُسرِّع دورة تكاثرها. أما ظاهرة الظلام المذكورة فقد تكون نتيجة لعوالق جوية كثيفة، غبار صحراوي، أو حتى سحابة بركانية، وكلها تمكن أن تُنتج ظلامًا محليًا شديدًا لساعات أو أيام. وما يثيرني حقًا هو نموذج تفسير عبور البحر: دراسات في الهيدروديناميكا (مثل عمل كارل دروز وفريقه) أوضحت أن رياحًا قوية ثابته لمدة طويلة قد تدفع مياهًا من مصبات ضحلة فتُعرِض أرضًا مؤقتة — ما يُعرَف بـ'wind setdown' — ويُتيح مرورًا ثم عودة المياه بسرعة. هذا النوع من الشرح لا ينفي الطبيعة الخاصة للقصة، بل يقدّم آلية يمكن أن تُنظر إليها كوسيلة طبيعية استُخدمت في إطار حدث يُروى على أنه إعجازي. أختم بتذكير: العلم لا يطلب بالضرورة نزع القداسة من الرواية؛ بل يقدّم أدوات لفهم الكيفية، بينما تظل القيمة الدينية والثقافية لتلك القصص في قلوب كثيرين شيئًا آخر تمامًا.

أذكر اللحظة التي رأيت فيها رسمًا لسُلطان الموسى على حائط افتراضي وبدأت أفتش عن بقية أعماله؛ كانت تلك الرسمة قفزة صغيرة لكن واضحة في ذهني. أعتقد أن أحد أسباب شهرته الكبيرة بين عشاق المانغا هو المزج الذكي بين لغة بصريّة مألوفة لعشّاق الأنيمي والمانغا، وبين نبرة سرد تُحسّ بها «من هنا»؛ التفاصيل في تعابير الوجوه، وضبط الظلال، وتركيب المشهد يجعل العمل يبدو عالميًا لكنه يحمل لمسات محلية تلامس الناس. هذا التوازن نادر ويخلق إحساسًا بالألفة والغرابة في آن واحد. بالإضافة إلى ذلك، لديه موهبة في بناء شخصيات معقدة لا تُعرض كـ«بطلة» أو «شرير» نمطيين، بل كشخصيات بوجوه متعددة ودوافع ملموسة. القصص تتعامل مع قضايا هوية، صراع عائلي، وضغوط اجتماعية بطريقة لا تبدو درامية فقط، بل إنسانية وصادقة. الجمهور يحب أن يرى نفسه في الهوامش وليس فقط في القمم. وأخيرًا، حضوره القوي على منصات التواصل وفعلية المجتمع — مسابقات رسم، نشر رسومات خلف الكواليس، والردود الطيبة على فنّانين صغار — ساعدت على تحويل إعجاب متفرّق إلى حركة شعبية حقيقية. بالنسبة لي، هذه العناصر مجتمعة تشرح لماذا اسمه صار يتردّد في دوائر المانغا مثلما يسير خط جميل في لوحة متقنة.

هناك اتجاه ملحوظ في الفن المعاصر يرى شخصية موسى كرمز أكثر من كونه شخصية تاريخية مرسومة، وأحب هذا التحول لأنه يفتح المجال لتأويلات متعددة تتقاطع مع همومنا الراهنة. أنا شخصياً لاحظت أن كثيراً من الأعمال تعالج موسى كباعث للحرية والقانون والهوية، لكن ليس بصورة بطولية موحدة؛ بل كقصة قابلة لإعادة القراءة: قائد، مختار، لاجئ، ووسيط بين النص والواقع. يستخدم الفنانون عناصر سردية مألوفة —عصا، مياه، ألواح— لكنهم يكسرونها أو يعيدون تركيبها لتوجيه النقاش نحو مواضيع مثل الهجرة، الذاكرة الجماعية، وصراع السلطة. هذه الرموز تصبح أشياء يومية (حقيبة سفر بدل السفينة، تذكرة سفر بدلاً من ألواح) فتقرب الحكاية إلى المشاهد المعاصر. طرق العرض تتنوع: معرض تركيب صوتي يحول حدث العبور إلى تجربة سمعية تجعل المشاهد يشعر بثقل القرار؛ فيديو آرت يعيد تمثيل المشهد عبر لقطات للاجئين على الطرقات؛ وفن تشكيلي يستخدم الخرائط والطبقات المتآكلة للإيحاء بالتاريخ المفتت. في سياقات إسلامية أو مناطقية محافظّة، يتجه الفنانون إلى تجريد الشخصية وتكثيفها في نصوص وخطوط وأشكال تجريدية أو عبر اقتباس نصوص من 'الخروج' بدون تصوير مباشر، لتفادي الحساسية الدينية. أما في السياقات السياسية فيستخدمون قصة موسى كأداة نقد للسلطة أو كباعث على التأمل في مشاريع الدولة والقومية. أحب الطريقة التي تجبرني على إعادة التفكير: موسى ليس مجرد بطل أسطوري، بل مرآة نلقي عليها قلقنا حول القوانين واللاجئين والذاكرة. بعض الأعمال تزعجني لأنها تفكك قداسة السرد، لكني أقدّر شجاعتها في مواجهة الراهن. هذه القراءة المتعددة تجعل الفن المعاصر مساحة للتساؤل، لا للتأكيد، وتطرح موسى ليس كقصة مغلقة، بل كنقطة انطلاق لحوارات لا نهائية حول العبور والالتزام والهوية.

أول ما يلفت انتباهي هو أن السينما العربية تعاملت مع معجزات موسى كمساحة حساسة جداً تقتضي تحويراً سردياً أكثر من تصوير حرفي. أذكر كيف أن صانعي الأفلام يميلون إلى إبراز الجانب الرمزي للمعجزة: شق البحر يتحول إلى مشهد رمزِ تحررٍ بصري أو لقطات طبيعية مبالَغ فيها تُلمِّح إلى الخارق دون إظهاره صراحة. هذا لا يأتي فقط من قلق ديني بل أيضاً من خوف تجسيد شخصية نبوية أمام جمهور متنوع؛ لذلك المعجزة تُروى غالباً بصوت راوي أو بنصوص مقتطفة توضع على الشاشة، أو من خلال ردود فعل الشخصيات المحيطة التي تُظهر أثر الحدث أكثر من الحدث نفسه. التقنية والإمكانيات المادية لعبتا دوراً كبيراً: في أفلام الأزمنة القديمة، كانت المؤثرات المحدودة تدفع المخرجين للاعتماد على الكاميرا والقواميس الرمزية — مثل الرياح المفاجئة، تلاطم الأمواج من بعيد، أو لقطات سماء متغيرة — لتبديل الإيمان بين المشاهدين. وفي أعمال لاحقة، خاصة الإنتاجات التلفزيونية الدينية الأكبر ميزانية، رأينا الميل لإظهار مشاهد أكبر ولكن مع التزام واضح بعدم تصوير النبي أو التخلي عن الاحترام الديني، فيظهر المعجزة كقوة خارجة عن نطاق التمثيل البشري. ما يعجبني شخصياً أن هذا الأسلوب يفرز صوراً جميلة وممتعة: بدلاً من مشهد بصري صارخ، تحصل على رواية متعددة الطبقات تتفاعل مع السياق التاريخي والسياسي — حيث تُستخدم معجزات موسى كاستعارة للتحرر الوطني أو للاشتباك مع قضايا العدالة والظلم. النهاية تظل مفتوحة لتأويلات الجمهور، وهذا يجعل كل مشاهدة تجربة فكرية وشخصية في آنٍ واحد.