متى حدث تحول سامسا ولماذا أثر في الحبكة؟

أجد أن وجهة النظر التي تقرأ سامسا كرمز للاِغتراب in 'المسخ' لا تخرج من فراغ، بل تتراكم من تفاصيل يومية تجعل التحول جسماً حياً للصمت الاجتماعي. أنا أقرأ اللحظة التي يستيقظ فيها غريغور سامسا ليجد نفسه حشرة كمشهد مركزي ليس فقط لغرابة الجسد بل لقطع التواصل: عائلته التي لم تعد تعرفه، عمله الذي يقيده، وصمته الداخلي الذي يتحول إلى صرخة غير مسموعة. في هذا السياق، يصبح سامسا مرآة لكل من يشعر بأنه لا ينتمي: عامل يُطبق عليه النظام الاقتصادي، ابن يُتوقَّع أن يوفر، إنسان تُقاس قيمته بالإنتاجية. لغة كافكا هنا موجزة وقاسية، وتعرّي الروتين الذي يقتل الفرد تدريجياً. أختم بأنني أرى في سامسا رمزاً للاِغتراب متعدد الوجوه: اجتماعي، نفسي، وجودي. لا أظن أن التفسير الوحيد المسموح به، لكنه تفسير قوي يشرح لماذا تظل 'المسخ' تقرع أوتارنا حتى اليوم، خصوصاً في زمن نُقيِّم فيه الناس بمقدار ما يعطون من عمل وقليل مما يشعرون به.

أتذكر أول مشهد لصمود سامسا قبل التحول؛ كان قلقه الوحيد أن يتأخر عن عمله، وهذه البداية الصغيرة تعطيني فهمًا لطبيعة شعوره بالذنب الذي ينمو تدريجيًا. أنا أرى الذنب عنده يبدأ كمسؤولية ملموسة: خسارته للدخل يعني خذلان العائلة وفرط التقصير عن واجبات كان يعتبرها مقدسة. صوت القلق لدى سامسا يتكرر في داخله حتى بعد تحوّله إلى حشرة، إذ لا يختفي خوفه من فقدان احترام الآخرين أو خسارة الاعتماد الاقتصادي على نفسه. ومع مرور الفصول، يصبح الذنب داخليًا وعاطفيًا أكثر منه مجرد قلق وظيفي؛ سامسا يبدأ في لوم نفسه لكونه عبئًا، ويختفي تدريجيًا خلف مشاعر الإذلال والخجل. النهاية بالنسبة لي تترك طعمًا مرًا: شعور بالذنب الذي أدى إلى استسلامه وموتٍ شبه هادئ، وكأن اعتذاره للوجود لم يعد يحتاج كلمات، بل تلاشى في صمت جسده المضطرب.

صورة سامسا لا تتركني — تتحول في رأسي من مجرد حشرية إلى رمز لكل العلاقات المشوشة التي تعرفتها العائلة. قرأت 'التحول' وكأني أسمع صمتًا طويلًا متراكمًا بين الجدران، الصمت الذي سبقه عمل مفرط وإخلاص وظّلٍّ من الاعتماد المالي. أعتقد أن السبب الأول للعزلة هو التحول الجسدي بحد ذاته: فقد غيّر جسده طريقة تواصله، حرَّمَه من أداء دوره كقِوام للعائلة، وجعل وجوده مصدرًا للعار والخجل. هذا النوع من التحول يفرض حجراً عاطفيًا على من حوله، فالأسرة تتعامل مع الشكل بدلاً من الإنسان، فتتراجع الرحمة لصالح الخوف. لكن ما يجعل العزلة أقسى هو التراكم النفسي قبل الحدث: سامسا لم يكن مجرد شخص مبتهج ومحاط بالحب، بل كان كذلك ضحية روتين استنزافي وعلاقات عملة، ففقدان وظيفته وتحول مكانه في المنزل أظهرا هشاشة الروابط. عندما تُقاس قيمة الإنسان بفائدته، فإن أي تراجع للفائدة يلتهم العلاقة، وهنا وُلدت العزلة الأبدية في المنزل.

أحد المشاهد التي تلتصق بي من قرائتي لـ'التحول' هو المشهد الافتتاحي نفسه، حين يستيقظ سامسا ليجد جسده قد تغيّر تمامًا. في هذا المشهد لا يتعلق الصراع فقط بتغير الشكل الخارجي، بل بصدمته العميقة من تناقض ذاكرته وهواجسه الإنسانية مع واقع جسد لا يستجيب. يظل تفكيره في العمل والالتزامات العائلية ينبض داخله، لكنه لم يعد قادراً على التعبير عنها بالوسائل البشرية المعتادة، وهذا الفراغ بين ما كان عليه وما أصبحه يضع هويته في مأزق كامل. مشهد آخر يبرز التعارض هو لحظة وصول المفتش والمدير إلى المنزل: محاولات سامسا للتواصل تنكسر أمام حواجز الجسد واللغة، فتتحول هويته إلى مجرد تهمة اجتماعية ومصدر إحراج للعائلة. وفي مشاهد لاحقة، مثل إصابته بالتفاحة التي رماها الأب، يظهر الصراع بصورة جسدية ملموسة—إصابة تبطئه وتؤلمه، وتزيد من عزلته الداخلية. كل هذه اللحظات تعمل معاً لتوضيح أن مأزق سامسا ليس مجرد شكل خارجي، بل أزمة هوية تنشأ من فقدان المكانة، اللغة، والوظيفة التي كانت تحدد كيانه، ومع كل إصابة أو رفض يتقلّص وجوده كإنسان في أعين الآخرين، حتى انتهاء قصته بموت يترك إحساساً بالخلاص والفراغ في آنٍ واحد.

مشهد موت سامسا ظل يلاحقني منذ قراءتي للقصة، وأعتقد أن النقاد قرأوه بطرق متعددة لأن النهاية تضغط على كل ثيمات 'التحول' في آن واحد. أميل لقراءة وجودية: موت سامسا يمثل نهاية حالة الغربة الكاملة، تحررًا مُرّاً لا من الحياة بحد ذاتها بل من وجود لم يعد له معنى داخل بنية عائلته والمجتمع. كثير من النقاد رأوا في الوفاة خاتمة حتمية لتدهور الهوية الذي أثّر على جسده ونفسيته، وكأن الموت هو الشكل النهائي لـ«التحول» الذي رفضته الأسرة والمجتمع. بالإضافة لذلك، هناك قراءة اجتماعية ترى في موته نتيجة لحياة اقتصادية قاسية وبُنى قيمة تجعل من البشر مجرد عبء أو سلعة؛ موت سامسا يفضح النفاق الأسري والنظام الاقتصادي الذي لا يعترف بكرامة الفرد. أجد أن هذه القراءات مجتمعة تمنح نهاية 'التحول' طابعًا متعدد الطبقات، مرعبًا ومأساويًا وفيه غاية نقدية في آن واحد.