هل الأدباء يستلهمون قصصهم من كتاب الجفر؟

أستطيع رؤية أثر 'الجفر' واضحًا عندما أنظر إلى طريقة بناء العديد من الروايات التي تستند إلى نبوءة أو مخطوطة سرية تُحرّك مجرى الأحداث. في روايات تنبني على أساطير محلية أو تراثية، يُستخدم 'الجفر' كرمز للمعرفة الممنوعة أو المفتاح الذي يغيّر مصائر العائلات والدول. هذا يجعل النصّ الروائي يمسك بتوتر بين القدر والإرادة؛ شخصيات تنجرف خلف نصّ قديم أو تحاول تفكيكه، وتبقى أسئلة الأخلاق والسلطة في قلب السرد. في أعمال أخرى يتحول دور 'الجفر' إلى أداة نقدية: يرمز إلى الوعود السياسية أو الدينية التي تُستغل لتحقيق مكاسب، فيتحول الكتاب من مجرّد عنصر خارق إلى مرآة للمجتمع. كذلك أثّر على أساليب السرد، مثل استخدام فصول تعود إلى الماضي أو مقاطع رسائل ومخطوطات داخل الرواية، لتوليد إحساس بالعمق والتاريخ. أنا ممتنّ لهذه الديناميكية؛ لأنها تمنح الكاتب مساحة للعب بالزمن والسرّ والرمز، وللقارئ فسحةٍ للتأويل والتساؤل. في النهاية، 'الجفر' في الرواية لا يكون دائمًا عن الحقيقة المطلقة، بل عن الأسئلة التي لا تتوقف عن المطالبة بالإجابة.

كمحب للتراث والخيال، أجد أن الجفر يعمل كأداة رائعة لتغذية الخيال وإعطاء الرواية إحساسًا بالأثر والعمق. أحيانًا لا يكون الهدف مجرد كشف أسرار أو تقديم معلومات؛ الجفر يصبح رمزًا للمعرفة المحظورة أو للسلطة التي لا يفهمها الجميع، وهذا يخلق فجوات درامية ينتظر القارئ أن تُملأ. بصفتي قارئًا يحب التفاصيل الصغيرة، أستمتع بالطريقة التي يستخدم بها الكتّاب الكتاب المزعوم ليبرروا خريطة للعالم، أو ليقدموا نسخًا بديلة للتاريخ، أو ليزرعوا تناقضات أخلاقية بين الشخصيات. كما أنه مفيد لبناء التوتر: وجود نص مقدس أو مخطوطة قديمة يجعل تحصيل المعلومات عملية محفوفة بالمخاطر، ويمنح أفعال الشخصيات معنى أكبر لأن كل كشف يمكن أن يغير توازن القوة. بالنسبة لي، الجفر هو أكثر من مؤامرة سردية؛ إنه مرآة تعكس مخاوف المجتمع عن المعرفة والسلطة، ويمنح القصة رائحة زمنية تجعلها تبدو أقدم وأشد غموضًا.

لا يمكن تجاهل أثر 'ألف ليلة وليلة' على الخيال الروائي المعاصر؛ أراه كخزان لا ينضب من الشخصيات والتقنيات السردية التي يتعامل معها الكتّاب بطرق مختلفة. أكتب هذا الكلام بعد أن قرأت عشرات الروايات والمقالات التي تعيد توظيف عناصر مثل الحكاءة التي تروي لتعيش، والجنّ الذي يتغيّر شكله، والملك القاسي والوزير الماكر. في كثير من الأعمال المعاصرة لا تظهر شخصيات حرفياً كما في النص القديم، بل تُستعاد أشكالها الأساسية: امرأة تملك لغة لا تُقهر، رجل يختبر قدره عبر مهماتٍ سحرية، أو خادمٌ ذكي يقلب الطاولة على سيده. أجد أن بعض الكتّاب يتبنّون نمط 'السرد داخل السرد' الذي كانت Scheherazade تتقنه، ويستعملونه كأداة للغياب والحضور: بطلة تروي حكايات لتفرض وجودها أو لتوظيف الذكرى كسلاح. آخرون يستعيرون رموز 'ألف ليلة وليلة' لإعادة صياغة قضايا معاصرة — الهوية، السلطة، الهجرة، والاستعمار — فتتحول العناصر السحرية إلى مجازات للنضال الاجتماعي والنفسي. هذه المرونة تجعل العمل القديم مصدراً خصباً للتصدعات النقدية وإبداعات ما بعد الاستعمار. في النهاية أرى أن المعاصرة لا تكتفي بالاقتباس السطحي؛ بعضها يعيد كتابة الحكاية بالكامل من منظور جديد، وبعضها يهاجمها ليكشف طبقات التحيز والتمثيل، ما يجعل 'ألف ليلة وليلة' ليست مجرد مجموعة حكايات، بل إطارًا مستمراً للتجربة الإبداعية الحديثة، وهذا ما يسعدني كمحبٍ للسرد والغموض الأدبي.

احتفظ بعلاقة معقدة مع 'كتاب الجفر' منذ أن بدأت أقرأ نصوص التراث الشيعي والكتابات التاريخية حولهم. لقد وجدت نفسي مقسومًا بين الإيمان باحتمال وجود نصوص عرفانية محفوظة لدى بعض الأسر والمراجع، والشكّ النقدي الذي يفرضه المنهج التاريخي. كمُتذوّق للتراث، أرى أن قيمة 'كتاب الجفر' الكبرى ليست في إثبات مادّي يمكن للعلماء تأكيده بسهولة، بل في موقعه الرمزي كمصدر للتراث الروحي والقصصي لدى جماعات معينة. من زاوية المصادر التاريخية، لم أجد أدلة قوية على وجود مخطوط قديم محدّد ومعروف للجميع يحمل هذا الاسم ويعود إلى زمن علي بن أبي طالب أو إلى أئمة معاصرين لذلك الزمن. الروايات التي تذكره تأتي غالبًا عبر مصادر متأخرة، وفي بعض الأحيان متناقضة أو مشوبة بإضافات أسطورية. لهذا السبب، كثير من المؤرخين النقديين يميلون إلى تصنيف 'كتاب الجفر' كتراث ديني ونقلي أكثر من كونه وثيقة تاريخية مثبتة. مع ذلك، لا يمكن تجاهل أثره الثقافي والروحي: القصص حوله شكّلت تصورات عن المعرفة الخفية والوصاية الروحية، وأثرت في الأدب الشعبي والنقاشات العقدية. بالنسبة لي يبقى 'كتاب الجفر' موضوعًا يتداخل فيه الإيمان، والأسطورة، والسياسة، والتقليد، وأعتقد أن التعامل معه يتطلب حساً تاريخياً نقدياً جنبا إلى جنب مع احترام لمدى تأثيره في قلوب الناس.

الأساطير والحكايات القديمة عندي دائمًا مثل مفاتيح سرّية تفتح أبوابًا لأفكار معاصرة، وقصة قوم ثمود من تلك القصص التي تراها تتسلل إلى أدب اليوم بطرق غير مباشرة وأحيانًا مباشرة جدًا. كثير من الكتاب المعاصرين يستلهمون عناصر من هذه القصة — ليس بالضرورة كنسخة حرفية من النص الديني، بل كتيمة أو رمز يمكن إعادة تشكيله ليناسب قضايا العصر: الكبرياء الجماعي، تجاهل الإنذار، العلاقة مع الطبيعة، والتحول إلى صخر أو موت حضارة. أذكر قراءة روايات قصيرة وشعر معاصر حيث استخدم المؤلفون مشاهد المنازل المنحوتة في الجبال أو الناقة المعجزة كصور بصرية قوية، حتى عندما لم يذكِروا بشكل واضح اسم القوم أو النبي، لأن الصورة وحدها تكفي لإثارة صدى القصة في القراء الذين تربّوا على هذه الأساطير. في أدب العالم العربي تجد اتجاهات متعددة: بعض الكتاب الدينيين أو التقليديين يقدمون إعادة سرد مباشرة لهدف تعليمي أو تأملي، بينما يقوم روائيون معاصرون بتحويل الملامح الأساسية إلى سردية رمزية أو سريالية. في الأدب الواقعي أو الاستعاري قد ترى مدينة حديثة تنهار نتيجة إهمال بيئي تُعرَض قصتها وكأنها نسخة عصرية من مصير ثمود؛ في الخيال العلمي أو الديستوبيا يُستخدم موضوع الحجر والتحجّر للتعبير عن تجمّد المجتمعات أمام التغيير؛ وفي الأدب النسوي قد تُعاد قراءة شخصية الناقة كرمز للسلطة المهشمة أو للحقوق المفقودة التي لم يُسمح لها بالحركة. كما أن القصص الأسطورية هذه تجد مكانها في أفلام قصيرة، مسرحيات، وحتى روايات مصورة؛ المؤلف الجيد يستطيع أن يأخذ بضع سمات من القصة ويجعلها أداة لرؤية نقدية للسلطة أو البيئة أو الهوية. هناك أسباب تجعل الكتّاب يرجعون لمثل هذه الحكايات: أولًا، بُنية القصة بسيطة لكنها عميقة — تحذير يتبعه رفض ثم عقاب — ما يجعلها قابلة للتكييف مع موضوعات متعددة. ثانيًا، الصور الجنائزية والرموز القوية (المنازل المنحوتة، الناقة، الصخر) توفر لغة بصرية مكثفة للكتابة. ثالثًا، في مجتمعات حيث الحساسيات الدينية قد تقيد السرد المباشر، تصبح الأسطورة وسيلة آمنة للتعبير عن النقد الاجتماعي والسياسي بصورة رمزية. لكن هناك تحديات أيضًا؛ بعض المحاولات قد تقع في فخ التبسيط أو الإساءة لروح النص الأصلي، والبعض يتجنب الاقتباس المباشر خوفًا من الإشكاليات الثقافية أو الدينية. شخصيًا أستمتع عندما أقرأ عملًا يعيد تفسير 'ثمود' بحس تجديدي—ليس لأنني أريد تغيير القصة، بل لأنني أقدر كيف يمكن لتفاصيل قديمة أن تعطي صوتًا لمشكلات حديثة مثل الانهيار البيئي أو الاستبداد الجماعي. أفضل الأعمال هي تلك التي تحترم جذور الأسطورة لكنها لا تخاف من تحويلها إلى مرايا لزمننا.

يهمني توضيح نقطة أساسية قبل الغوص في التفاصيل: 'كتاب الجفر' حسب الروايات الشيعية مرده في الأصل إلى كلمات ونصوص بالعربية تُنسب إلى الإمام علي، فلا حاجة عملية لترجمته إلى العربية من لغة أجنبية في أغلب الروايات التقليدية. أقول ذلك لأن الكثير من الناس يخلط بين مسألة الترجمة ومسألة التحقيق والنشر أو التعليق. ما يفعله المختصون اليوم عادةً هو جمع المخطوطات، ومقارنة النسخ، وإصدار نص محقق أو شرح وتعليق، وهذا عمل نقدي أكثر منه "ترجمة" بمعنى نقل نص من لغة إلى أخرى. في بعض الحالات، إن وُجدت نسخ غير عربية أو شروح بلغات محلية (مثل الفارسية أو التركية) قد يقوم الباحثون بترجمة هذه الشروحات إلى العربية الحديثة أو إلى لغات غربية لشرح الظرف التاريخي، لكن هذا أمر مختلف عن ترجمة النص الأصلي. أيضاً هناك من يقوم بنشر نسخ منسوبة إلى 'الجفر' بصيغ مبسطة أو مزودة بتأويلات ولذا يطلق البعض عليها "ترجمة" للجمهور، لكنها غالباً أعمال تفسيرية وليست نصاً أصيلاً موثوقاً. باختصار: المختصون المهتمون بالتاريخ والنصوص يعملون عادةً على التحقيق والنشر والتعليق أكثر من الترجمة إلى العربية، أما الأعمال التي تُعرض كـ"ترجمات" غالباً ما تكون شروحات أو تجميعات حديثة أو حتى مزيفة، فواقعية التوريث النصي مهمة جداً عند البحث عن مصدر موثوق.

هذا السؤال يفتح بابًا واسعًا من التساؤلات التاريخية والمنهجية، وكنت أتتبع هذه القضية منذ سنوات على نحو شخصي لأنني مفتون بمزيج التاريخ والدين والأسطورة. البحث التاريخي في نسخ 'كتاب الجفر' لا يشبه البحث عن أي مخطوطة عادية. الباحثون المؤرخون وعلماء المخطوطات يبدأون أولًا بالتحقق من المراجع المبكرة: أين ذُكر هذا الكتاب في الكتب التاريخية والفقهية؟ من نقل عنه؟ كيف تم وصف مضمونه عبر القرون؟ كثيرًا ما تكون الشواهد نصية أو إشارات ضمنية في تراجم الرواة أو في فهارس المكتبات القديمة، وهذه المراجع تساعد في رسم خارطة انتشار اسم الكتاب ونوع المحتوى المنسوب له. ثانيًا، عندما تظهر مخطوطات تُنسب إلى 'كتاب الجفر'، يتدخل علم الكتاب (الكوديكلوغيا) وفحص الحبر والورق والكتابة لمعرفة تاريخها الحقيقي. كثير من النسخ المزعومة تكون لاحقة، أو عبارة عن مجموعات مقطوعة من أحاديث وملاحظات، أو حتى مزج بين نصوص مختلفة أُعطيت اسمًا جلبًا للاعتبار الديني. والأهم أن الوصول إلى بعض المخطوطات قد يكون محدودًا بسبب الملكية الخاصة أو الحساسية الطائفية، فالباحث قد يضطر للعمل من نسخ مصورة أو وصفات فقط. في النهاية، الصورة التي بنتها البحوث الحديثة تميل إلى أن ما نعرفه عن 'كتاب الجفر' كمخطوط واحد حاسم ضبابي: هناك إشارات ومخطوطات متفرقة، وبعضها له قيمة تاريخية فعلية، ومعظمها يخضع لتحليل نقدي دقيق قبل قبول نسبته. أنا أجد هذا المزيج من الغموض والبحث الدقيق ساحرًا، لأنه يجمع بين التحقيق العلمي والذاكرة الدينية بطريقة لا تنتهي عند نتيجة واحدة.

هناك لحظات حين يصبح الألم خامة لا مَحالة لها عند الكاتب. أحيانًا أجد أن التجربة الشخصية تمنح السرد حرارة ومصداقية لا يمكن اختراعها بالكامل، لكن هذا لا يعني أن كل كاتب يسكب جراحه بلا تحضير أو فاصلة فنية. أستخدم الألم عند الكتابة كطاقة أو كعدسة: أصفق لها لأحصل على تفاصيل حسية حقيقية — رائحة غرفة، صوت خطوات، لغز العينين — ثم أعيد تشكيلها. هذا التحويل مفيد جدًا؛ يمكن أن يُحَرِّك القارئ ويخلق تعاطفًا، وفي الوقت نفسه يخوّن الكاتب نفسه إن لم يحترم خصوصية الآخرين أو إن تعامل مع جرحه كوسيلة للعودة إلى المشاهد الصادمة بلا سياق أو علاج. أؤمن أن الحاجة للتفريغ موجودة، والكتابة أحيانًا عملية علاجية. لكنني أحترم حدود الذات والآخرين: التخييل، التضخيم أو تغيير الملامح يساعدان على حماية الأطراف الواقعية. وفي النهاية، عندما أنهي نصًا مستوحى من ألم حقيقي، أشعر بنوع من الخفة المخلوطة بالمسؤولية تجاه القارئ وبطليّ القصة — إنها مشاركة، ليست مجرد عرض.»

أدركت منذ زمن طويل أن التراث لا يقدّم لنا حكايات للترفيه فقط، بل مخزون هائل من العِبر التي كتبها أو جمعها آخرون ليعلمونا كيف نعيش. أبدأ دائماً بقصة 'كليلة ودمنة' التي أعاد صياغتها ابن المقفّع: هذه المجموعة من الحيوانات والحكايات تحمل أخلاًقًا واضحة وتوجيهات عملية تُروى ببراعة لتعليم القارئ طرق التفكير والسياسة والسلوك. بعيدًا عن ذلك، لا يمكن تجاهل 'ألف ليلة وليلة'؛ هي خليط من حكايات شعبية من شرق المتوسط وآسيا، وكل قصة تقريبًا تتلو عبرة أو تحذيراً. وأحب أيضًا الرجوع إلى أعمال ابن خلدون في 'العبر'، لأنها ليست حكايات خيالية فحسب بل استنتاجات تاريخية وأخلاقية عن مجتمع الإنسان ودورات rise and fall، وهذا يعطي القارئ خريطة أكبر لفهم العبر في سياق الزمن. جحا (أو نُكات جحا الشعبية) كذلك ممتازة لعِبَر بسيطة ومرحة تُناسب كل الأعمار، وأتوق لقراءة إعادة صياغات حديثة تُقرّب هذه الحكمة القديمة من جيلي الجديد.

تخيّل أنني أتشبث بحافة سرد قديم عن الأسرار عندما أفكر في 'الجفر'—هذا ما يحدث لي كلما قرأت نقاشات المؤرخين حوله. ألاحظ أن أول ما يفعله كثير من المؤرخين هو فصل النص الأسطوري عن البُنية التاريخية: هم يبحثون عن أي أثر مادي أو نسخ مكتوبة يمكن الاعتماد عليها، ويجدون غيابًا كبيرًا. هذا لا يعني بالضرورة أن الفكرة لم تكن متداولة منذ القرن الأول الهجري، لكنه يعني أن الروايات المتاحة غالبًا جاءت عبر طبقات من التحوير الشفهي والكتابي لاحقًا. بنوع من الحذر النقدي، يربط المؤرخون ظهور سرديات 'الجفر' بعملية بناء سلطة لدى جماعات الشيعة المبكرة؛ الكتاب يُعرض على أنه مصدر معرفة إلهية مخبأة لدى الأئمة، وهذا يخدم قضية الشرعية. بالمقارنة مع المصادر الإسلامية الأخرى—مثل القرآن والسنة الموثوقة عند أهل السنّة—يُعامل 'الجفر' كتراث طائفي أكثر من كونه نصًا قانونيًا أو قرآنيًا. وأحيانًا أجد أن هذا التقسيم بين المادة الدينية والمادة الطائفية يساعد على فهم لماذا ظل 'الجفر' موضوع حديث ومهمة رمزية أكثر من كونه مرجعًا عمليًا.