هل ابن البيطار دفن في مسقط رأسه أم موقع آخر؟

أجد أن السؤال عن قبور كبار الأدباء يحمل نوعًا من الحنين، وموضوع ابن عبد ربه ليس استثناءً. أنا كنت دائمًا مفتونًا بسيرة هذا الكاتب والمؤرخ الأندلسي الذي خلّد اسمه بكتابه 'العقد الفريد'، ولما بحثت تبين أن المصادر التاريخية تتفق عموماً على وفاته في قرطبة سنة 328 هـ (940 م تقريبًا). وفق ما قرأت في تراجم المؤرخين الأندلسيين والموسوعات الأدبية، دُفن في نفس المدينة التي عاشتها وكتب فيها، لكن التفاصيل الدقيقة عن موقع قبره لم تصلنا بشكل موثوق. في الواقع، كثير من قبور شخصيات تلك الحقبة لم تُحفظ أو لم تُوثق بدقة؛ التحولات العمرانية، الحروب، وسياسات التغيير بعد الفتح المسيحي لِقرطبة، كلها عوامل أدت إلى ضياع معالم مقابر قديمة. لذلك حين أزور كتبًا أو مواقع عن الأدب الأندلسي أجد تكرار عبارة أن قبر ابن عبد ربه «غير معروف بدقة اليوم» أو «لم يظل مرسومًا بآثار واضحة». هذا لا يقلل من أثره، بل يذكرني كم هو هش البقاء المادي أمام ثبات الكتاب والكلمة. أخيرًا، أحب أن أتخيل أن قبره لو كان محددًا ربما كان سيستقطب زوارًا وعشاقًا لـ'العقد الفريد'، لكن حتى لو لم يبقَ له شاهد معروف، فإن إرثه الأدبي باقٍ ويكفي ليجمع حوله فضول القُرّاء، وهذا وحده نوع من الخلود.

القعقاع بن عمرو التميمي اسمه يرن في أذني كقائد لا يُنسى من سيرة الفتح الإسلامي، لكن ما يتعلق بمكان دفنه يبقى غامضاً أكثر مما يتبادر إلى الذهن. خلال قراءتي لنصوص مثل 'تاريخ الطبري' و'الكامل في التاريخ' لابن الأثير لاحظت أن المؤرخين القدامى كانوا يركزون على مواقفه وبطولاته في معارك مثل القادسية واليوم الذي برز فيه كرائد لا يخاف، لكنهم لم يمنحوا نفس القدر من التفصيل لمواقع القبور الشخصية لأغلب قادة تلك الفترة. هذا يجعل البحث عن قبر القعقاع مهمة تتقاطع فيها الحقيقة مع الفلكلور والمحليّات التاريخية. إذا أردت تلخيص ما توصلت إليه من مصادر وتحقيقات تاريخية شعبية: لا يوجد موقع موحد أو ضريح معروف مُعترف به يربط الناس بالقعقاع على مستوى واسع مثلما نرى مع بعض الشخصيات الدينية الأخرى. بعض الروايات الشعبية تشير إلى أنه دفن قريباً من ميدان قتاله أو في أرض قومه التميميين، بينما يقترح آخرون أنه نُقل ودفن في مناطق العراق أو المحيط بالفهود التي مرت بها جيوش الفتح. الأسباب عملية ومتعلقة بسياق الزمن: كثير من قبور شهداء الساحات لم تكن معلمة بشكل دائم، والتحولات العمرانية والحروب والنسخ المتضارب للنُسخ التاريخية أدت إلى فقدان أثر كثير من هذه الأماكن. أنا أميل إلى رؤية القعقاع على أنه من أولئك الأبطال الذين بقيت أثارهم في القصص والسرد لا في ضريح محدد يمكن زيارته والتعبد عنده. وجود قبرٍ واضح ومرئي من شأنه أن يسهل الروابط المحلية، لكن غيابه لا يقلل من مكانته؛ فذكراه باقية في الأشعار والروايات والمعاجم التاريخية. بالنسبة لي، الطابع الأسطوري لشخصيته يجعل البحث عن قبره نوعاً من رحلة اكتشاف تاريخية أكثر من كونه هدف حج واضح، وما يهم في النهاية هو أثره في الذاكرة الجماعية وليس قطعة من الحجر تحمل اسمه.

أذكر صورة ذهنية واضحة: البلاذري أبقى مخطوطاته الأصلية في مكتبته الخاصة داخل منزله ببغداد، ولم يودعها في مكتبة عامة أو بيت الحكمة. كنت أقرأ عن ذلك ويشدني كيف كان عالم في القرن التاسع يحتفظ بنتاج عمره بين رفوفه، محاطًا بالنسخ والمصاحف والكتب الأخرى، يراجعها ويعطي للطلاب نسخًا عنها لكنه يحتفظ بالنصوص الأصلية عنده. هذا يفسر لماذا وصلتنا أعماله «فُتوح البلدان» و'أنساب الأشراف' عن طريق نسخ متعددة متفرقة؛ الأصول بقيت شخصية ثم انتشرت عبر النسخ التي أخذها تلاميذه أو نسخواها من مكتبه بعد وفاته. الشيء الذي أحبه في هذه الصورة هو الإحساس بالحميمة: مخطوطة ليست مجرد ورقة، بل ذاكرة مهمة، والبلاذري اختار أن يحميها بنفسه. الاحتفاظ بالمخطوطات في البيت كان ممارسة شائعة آنذاك، لأن حفظها في مكان مركزي لم يكن دائمًا متاحًا أو آمناً. وفي نهاية المطاف، نجت أعماله بفضل هذا الأسلوب الشخصي للارتباط بالنص، حتى حين تفرقت النسخ ودخلت مكتبات مختلفة عبر القرون.

أحب هذه النوعية من الأسئلة لأنها تفتح باب التاريخ والكتب والطرق التي تنتقل بها المعرفة عبر البحار واللغات. ابن البيطار لم يكن مترجمًا لكتبه إلى اللغات الأوروبية بنفسه؛ عاش في القرن الثالث عشر وكتب بالعربية، وعمله الأشهر 'Kitab al-Jami fi al-Adwiya al-Mufrada' — المعروف عادةً باسم 'كتاب الجامع في الأدوية المفردة' — كان مرجعًا ضخمًا في الصيدلة والنباتات الطبية. في العصر الوسيط كانت الترجمة من العربية إلى اللاتينية تحدث، لكنها غالبًا حصلت عبر مترجمين آخرين أو من خلال أعمال مستمدة ومجمعة، وليس بنسخ كاملة وسريعة مماثلة لآثارنا المعاصرة. على مدار القرون التالية، وصلت معلومات ابن البيطار إلى أوروبا بطرق غير مباشرة: عبر ترجمات لأعمال أعادت جمع المعارف، أو عن طريق علماء نبات أوروبيين استعانوا بمصطلحات ومراجع إسلامية. وفي العصر الحديث، اهتم الباحثون الأوروبيون والعرب بدراسة نصوصه ونشر أجزاء مترجمة أو تحليلات علمية لها، لكن تحويل مجمل كتابه إلى لغة أوروبية شائعة بترجمة واحدة كاملة تامة كان أمراً تدريجياً ومتجزئًا. أحب فكرة أن نصوصه ما زالت تُستكشف وتُترجم اليوم؛ هذا النوع من الأعمال يذكرني بمدى الترابط المعرفي بين الثقافات عبر التاريخ.

أذكر جيدًا ذلك اليوم الذي اجتمع فيه الناس في شوارع النجف كأن المدينة فقدت أحد أعمدتها؛ خبر اغتيال محمد باقر الحكيم في 29 أغسطس 2003 أثار حالة حداد جماعي حقيقية. بعد التفجير الذي استهدف موكبه أو منزله (كانت تفاصيل الحادثة مأساوية للغاية)، نُقل جثمانه إلى النجف حيث أُقيمت له جنازة شعبية ضخمة شارك فيها آلاف المؤمنين والزملاء السياسيين والدينيين. دفنوا الحكيم في النجف، وبالتحديد في المقابر المعروفة بـ'وادي السلام' قرب مرقد الإمام علي، وهو المكان الذي دُفن فيه عدد كبير من العلماء والرموز الشيعية. وجوده هناك جعل قبره قريبًا جدًا من مركز الطقوس والزيارات الشيعية، فليس مجرد قبر عادي لكنه ضمن فضاء ديني يحمل قدسية لزائري النجف. أما عن كونه مزارًا، فقد شاهدت بنفسي كيف تحولت ساحة الدفن إلى نقطة التقاء لأبناء التيار الذي كان يقوده؛ الناس يأتون للصلاة، ووضع الزهور، وإقامة مجالس العزاء في ذكرى وفاته. لكن من المهم أن أوازن بين الأمرين: قبره مزار شكلي وسياسي لمريديه ومن يتعاطف مع فكره، لكنه ليس ضريحًا بمقاييس مرقد الإمام علي من حيث القداسة والمقام الديني الذي يحج إليه ملايين. مع ذلك، تأثيره مستمر، والزيارات إليه تحمل طابعًا تجمعيًا سياسياً ودينياً معًا، وهذا ما يمنحه طابع المزار لدى جمهور محدد دون أن يكون مركز عبادة عام من طراز المواقع الدينية الكبرى.