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Me fascina cómo el cubismo no se quedó solo en los lienzos; llevó una revolución visual que la arquitectura del siglo XX terminó adoptando y reinterpretando. Recuerdo fijarme en los planos y maquetas y entender que el cubismo aportó la idea de fragmentar el volumen: ya no bastaba con ver un edificio desde una fachada única, sino que se jugaba con planos que se solapan, con ángulos que sugieren múltiples puntos de vista. Eso se tradujo en fachadas facetadas, composiciones geométricas y en un rechazo de la ornamentación figurativa, pasando a valorar la pureza de la forma. En ciudades como Praga se ve una versión directa de esa estética en la llamada arquitectura cubista, donde los edificios parecen tallados en planos y aristas. También noté que la influencia fue más conceptual que literal: arquitectos modernos tomaron del cubismo la idea de analizar el volumen y reensamblarlo, lo que alimentó movimientos como el purismo y, más adelante, experimentos del racionalismo y la vanguardia. En lo personal me encanta cómo esa herencia permite que hoy, al mirar una obra contemporánea que juega con planos y cortes, reconozca un diálogo con los cubistas; es la sensación de ver la ciudad descomponerse y recomponerse, y a mí eso me conecta con la historia del arte y con el presente arquitectónico.

Guardo recuerdos fragmentarios de historias que escuché en tertulias familiares sobre Fernando Poo y cómo cambió a lo largo del siglo XX. Al principio del siglo, la isla seguía dominada por las plantaciones de cacao y café, un paisaje que conozco bien por las descripciones: haciendas españolas con mano de obra contratada y, en muchos casos, condiciones duras para la población local. Los bubi, habitantes originarios de la isla, vieron cómo su territorio y su ritmo de vida se transformaban por la llegada de colonos, misioneros y trabajadores foráneos. La administración española mantenía un control firme y poco dispuesto a reformas, y aunque había evangelización y escuelas, la segregación social era clara. Más adelante, tras la Segunda Guerra y con el empuje de los movimientos anticoloniales en África, la isla entró en la fase final del dominio colonial junto con la parte continental, conocida como Guinea Española. La independencia llegó en 1968, pero lo que siguió fue un periodo convulso: represión, cambios forzados y, en 1973, el nombre oficial pasó a «Bioko» y la capital Santa Isabel fue renombrada «Malabo». Todo eso se siente como una sucesión de rupturas para quienes vivieron la isla y para quienes la imaginamos a partir de relatos, documentos y memorias; me queda la sensación de que el siglo XX dejó cicatrices profundas y una identidad en proceso de reconstrucción.

Recuerdo cómo en mis lecturas de juventud el exilio aparecía como una herida abierta que a la vez iluminaba el paisaje literario del siglo XX en España. He pasado mucho tiempo releyendo a quienes se fueron —a México, Argentina, Francia— y comprobé que el exilio no solo dispersó personas, sino también estilos, temas y redes editoriales. Esa diáspora creó circuitos de publicación fuera de la censura franquista: revistas, editoriales y radios que mantuvieron viva una voz crítica y permitieron que obras que no podían publicarse en España circularan y se transformaran en referencia. Además, la nostalgia y la memoria adquirieron formas distintas; la poesía de Luis Cernuda en «La realidad y el deseo» y la narrativa de Max Aub en «El laberinto mágico» son ejemplos de cómo la distancia física se tradujo en intensidad formal y experimental. Para mí, lo más fascinante fue ver cómo el exilio forzó una hibridación lingüística y cultural: autores que incorporaron paisajes americanos, referencias locales y modos narrativos extranjeros, sin perder la urgencia política. Esa mezcla enriqueció la literatura española del siglo XX y dejó una impronta que aún resuena cuando hoy vuelvo a esos textos: tristeza, rabia, memoria y una necesidad urgente de contar lo que no debía olvidarse.

Mi curiosidad me llevó hace tiempo a seguir las vidas de las infantas como si leyera una saga familiar que atraviesa toda la centuria; su historia en el siglo XX es, en realidad, la historia de España vista a través de primerísimos planos. Nacidas en un sistema monárquico que todavía vivía de matrimonios dinásticos y protocolos, muchas infantas pasaron de ser piezas de alianzas europeas a figuras públicas con funciones más sociales y culturales. Tras la proclamación de la Segunda República en 1931 varias infantas de la generación de Alfonso XIII vivieron el exilio: se dispersaron por Europa, contrajeron matrimonios con príncipes y nobles extranjeros, y tuvieron que reconstruir vidas lejos del palacio. Con la Guerra Civil y la dictadura de Franco, el papel de la familia real cambió otra vez: Juan de Borbón y sus hijos —entre ellos las futuras infantas del último tramo del siglo— vivieron la ambigüedad entre la nostalgia monárquica y las realidades políticas del régimen. Cuando llegó la restauración con la designación de Juan Carlos como rey y la transición democrática, el título de infanta adquirió además un tono moderno: hermanas y hijas del rey empezaron a asumir labores públicas, deportivas, culturales y filantrópicas, siempre bajo el foco mediático que la España democrática traía consigo. Yo veo en esas biografías un hilo que une protocolo, exilio, adaptación y, finalmente, una modernización forzada por los cambios sociales del país.

Me sigue llamando la atención cómo el arte español del siglo XX mezcla modernidad y tradición de forma tan directa y visceral. Cuando paseo por una sala de museo me fijo en la fragmentación de la forma y en la manera en que los artistas rompen la perspectiva clásica: cubismo, geometrización y planos superpuestos son pistas evidentes. También están las huellas del Surrealismo, con imágenes oníricas, deformaciones del cuerpo y símbolos populares que parecen salidos de un sueño febril. Esa tensión entre lo racional y lo irracional es una marca muy española en autores clave. Además, la política dejó su firma: la Guerra Civil y el exilio generaron obras cargadas de denuncia, simbología y dramatismo, desde carteles hasta óleos monumentales como «Guernica», que condensan el pulso histórico en un solo lenguaje visual. Al final siempre vuelvo a fijarme en la textura, la materia y en cómo se integran motivos regionales (procesiones, paisaje, iconografía religiosa) dentro de tendencias internacionales; eso es lo que me atrapa y me hace volver a esas salas una y otra vez.

Me atrapó la forma en que la protagonista va desenredando un pasado que creíamos cerrado. Al principio pensaba que los secretos serían románticos y privados: cartas perdidas, amores prohibidos y promesas rotas. Pero la novela «La costura de los días» abre un abanico mucho más amplio: descubre un archivo familiar con pasaportes falsos, registros de detenciones y notas sobre desaparecidos que cambian por completo la historia respetable de su ciudad. Cada documento es una pequeña explosión que reordena sus recuerdos y su lugar en la familia. A medida que avanza, encuentra también pruebas de una red clandestina que ayudó a personas a cruzar fronteras durante conflictos del siglo XX, una tradición de solidaridad que nadie le contó. Y junto a eso, hay secretos íntimos: cartas entre su abuela y una mujer que revelan una vida que fue ocultada por miedo y vergüenza social. Todo eso la obliga a reconstruir su identidad y a decidir si mantiene el silencio o comparte la verdad. Me dejó pensando en cuánto peso guardan las generaciones y en lo necesario que es escucharlas para sanar.

Mi memoria guarda las calles empedradas donde aprendí a ser valiente. Nací en un barrio donde las mujeres tenían que negociar cada decisión con una mezcla de sonrisa y resignación: las escuelas cerradas a las niñas mayores, los trabajos peor pagados, y la presión constante para casarme joven. Aprendí a leer de noche con una lámpara de aceite y a encontrar en los libros mapas de otros mundos posibles; me uní a reuniones secretas y compartí estrategias con vecinas para arreglar cuentas y repartir cuidados cuando faltaba el pan. Poco a poco fui recogiendo pequeñas victorias: la posibilidad de votar, conseguir un empleo mejor, o enviar a mi hija a la universidad. Aun así, no todo fue progreso lineal. Hubo enfermedades, guerras que rompieron familias y leyes que tardaban en adaptarse. Lo que más me marcó fue la combinación de resistencia y cariño: los gestos invisibles que permitieron que siguiera adelante. Hoy recuerdo esas batallas cotidianas con orgullo y un poquito de nostalgia, pensando en cuánto costó cada derecho que ahora damos por sentado.

Recuerdo con nitidez las charlas nocturnas en el andén cuando era adolescente; muchas de esas historias hablaban de túneles secretos y trenes que nunca llegan a la estación. La verdad es que gran parte de las leyendas urbanas sobre el metro se consolidaron en el siglo XX: la expansión masiva de las ciudades, la apertura de nuevas líneas y la llegada de la prensa, la radio y luego la televisión crearon el caldo de cultivo perfecto. Esos medios no solo difundieron incidentes reales, sino que los adornaron, y la gente los transformó en relatos más exagerados o simbólicos. También creo que no son totalmente originales de ese siglo: muchos motivos (fantasmas, desapariciones, pasadizos prohibidos) son antiguos y fueron simplemente adaptados al nuevo escenario subterráneo. El metro ofrecía un espacio oscuro, anónimo y tecnológicamente nuevo donde esos temores tradicionales encajaban perfectamente. Así que, si me preguntas de forma sencilla, diría que sí: las leyendas sobre el metro que conocemos hoy se formaron y se popularizaron en el siglo XX, aunque heredaron elementos de mitos anteriores y los moldearon a la vida urbana moderna.