¿Qué Libros Sagrados Explican El Cristianismo?

Me sorprende lo viva que sigue estando la palabra escrita en la fe cristiana, y para mucha gente eso se reduce a la «Biblia». Desde mi rincón práctico, pienso en el cristianismo como una religión que se explica sobre todo por el Nuevo Testamento: los evangelios, las cartas paulinas y los escritos de los apóstoles son la guía para doctrina y moral. Los protestantes enfatizan la sola scriptura, así que el canon que ellos usan tiene 66 libros y eso altera qué textos se enseñan en la iglesia y en la catequesis.

También he visto cómo las traducciones influyen: una versión como «Reina-Valera» puede hacer que un pasaje suene cercano y transformador para comunidades hispanohablantes, mientras que otras traducciones ofrecen matices distintos. No obstante, cuando converso con amigos católicos u ortodoxos, aparece la mención de los libros deuterocanónicos o de la «Septuaginta», y entonces queda claro que la lista de textos considerados sagrados no es exactamente la misma en todas partes. En mi experiencia cotidiana, entender esas diferencias ayuda a evitar malentendidos y a apreciar la riqueza textual del cristianismo; al final, son esos textos y su interpretación los que mantienen viva la tradición.

Mi visión es más reflexiva y ecléctica: veo la «Biblia» como núcleo indiscutible del cristianismo, pero también valoro los matices que aportan las distintas tradiciones. En la Iglesia Católica, por ejemplo, los libros deuterocanónicos —como «Tobit», «Judith», «Sabiduría» y «1 y 2 Macabeos»— forman parte del canon y participan en la liturgia y la teología; en las iglesias ortodoxas la «Septuaginta» tiene peso y en algunas ramas aparecen textos adicionales. Además, documentos como el «Credo» resumen lo esencial y los escritos patrísticos ayudan a interpretar pasajes difíciles.

Pienso que para comprender cómo el cristianismo se explica a sí mismo no basta con listar libros: hay que mirar cómo comunidades concretas leen, traducen y celebran esos textos. Esa convivencia entre Escritura, tradición y comunidad es lo que le da vida a la fe y la hace tan diversa y, al mismo tiempo, sorprendentemente coherente.

Siempre me ha fascinado cómo un conjunto de textos puede articular una fe tan diversa y rica como el cristianismo. Cuando hablo de libros sagrados, lo central es la «Biblia»: está compuesta por el Antiguo Testamento (la tradición hebrea) y el Nuevo Testamento (los escritos cristianos que relatan la vida de Jesús, los evangelios, las cartas y la revelación). En el núcleo del cristianismo están los cuatro evangelios —«Mateo», «Marcos», «Lucas» y «Juan»—, que cuentan la vida, enseñanza, muerte y resurrección de Jesús; junto a ellos, las cartas de Pablo, los Hechos de los Apóstoles y el «Apocalipsis» configuran la teología, la ética y la esperanza cristiana.

Al profundizar, la cosa se vuelve más plural: las iglesias protestantes suelen aceptar 66 libros en el canon; la Iglesia Católica incluye además los libros deuterocanónicos —como «Tobit», «Judith», «Sabiduría», «Baruc» y «1 y 2 Macabeos»— que aparecen en la «Vulgata» y en la tradición católica. Las iglesias ortodoxas emplean la «Septuaginta» y conservan aún otros textos como «Salmo 151» o «3 Macabeos» en algunos cánones. También existen traducciones históricas (por ejemplo «Reina-Valera» o «King James») y manuscritos antiguos como la «Peshitta» en siriaco que son fundamentales para entender variantes textuales.

Más allá de la «Biblia», para entender el cristianismo ayudan las confesiones de fe (credo apostólico, credo niceno) y la tradición interpretativa: los concilios, los padres de la Iglesia y los textos litúrgicos han moldeado la lectura de las Escrituras. En fin, la «Biblia» es la base, pero la manera en que cada familia cristiana la organiza y lee define cómo se explica y vive la fe; eso me parece lo más fascinante.