Bagaimana Cerita Calon Arang Berbeda Antara Versi Jawa Dan Bali?

Ada sesuatu yang selalu membuat aku terpesona tiap kali membandingkan versi Jawa dan versi Bali dari cerita 'Calon Arang'. Di pandangan Jawa, cerita itu sering diceritakan sebagai konflik antara tatanan sosial/kerajaan dan kekuatan gelap yang mengganggu keseimbangan. Aku ingat mendengar versi ini sebagai cerita moral: seorang peramal atau resi diutus untuk mengatasi ancaman, dan fokusnya lebih ke pemulihan ketertiban publik — wabah, panen gagal, dan ketakutan rakyat menjadi latar yang menegaskan perlunya otoritas pusat. Tokoh wanita penyihir ditampilkan sebagai ancaman yang mesti dilumpuhkan supaya kerajaan bisa kembali aman. Dalam versi ini aku merasa emosi yang ditonjolkan adalah takut dan keharusan menegakkan norma, jadi tokoh penyihir kadang terasa lebih hitam-putih: pelaku kekacauan vs penyelamat yang bijak.

Sementara itu, versi Bali membentuk gambarnya berbeda dalam praktik ritual dan estetika. Di Bali tokoh yang mirip Calon Arang sering melebur jadi 'Rangda', lawan tradisional Barong, dan pertarungan mereka bukan sekadar cerita moral—itu bagian dari sistem kosmologis dan upacara untuk mengembalikan keseimbangan spiritual di desa. Aku pernah melihat tari Barong-Rangda: ada elemen trance, penyembuhan kolektif, dan ekspresi simpati yang sulit ditemukan di versi Jawa. Rangda tidak melulu dipersepsikan sebagai sosok jahat yang harus dimusnahkan; dia juga merepresentasikan aspek feminin yang kuat, kemarahan yang punya alasan, dan bagian dari keseimbangan alam. Jadi perbedaan besarnya buatku adalah: Jawa menonjolkan pemulihan ketertiban sosial melalui intervensi otoritas spiritual/kerajaan, sedangkan Bali memasukkan cerita itu ke dalam ritual keseimbangan kosmik dan pengalaman kolektif yang lebih ambivalen terhadap si penyihir. Aku suka bagaimana kedua versi itu saling melengkapi pandangan tentang kekuatan, gender, dan komunitas—padat makna dan sangat manusiawi.

Nenekku dulu sering menyanyikan potongan cerita 'Calon Arang' sebagai dongeng peringatan, tapi pengalamanku menonton pertunjukan langsung mengubah cara aku melihatnya. Di Jawa aku merasakan nuansa drama istana: cerita yang disampaikan lewat lakon, wayang, atau tembang menekankan bagaimana kekuasaan dan ilmu gaib saling bersinggungan. Tokoh penyihir biasanya diposisikan sebagai gangguan terhadap tatanan, dan solusi datang dari resi atau figur sakti yang mewakili otoritas tradisional. Aku merasakan sedikit jarak emosional terhadap si penyihir—dia lebih seperti sumber malapetaka yang harus ditangani.

Di Bali, suasana pertunjukan itu lain lagi. Waktu aku nonton barong, yang menarik adalah interaksi penonton dan pelaku—ada trance, ada unsur penyembuhan, dan yang tadinya tampak sebagai sosok jahat jadi punya ranah ritual yang dalam. Rangda sebagai manifestasi Calon Arang berperan dalam drama kosmik: bukan sekadar dikalahkan, melainkan diseimbangkan lewat upacara. Itu membuat cerita terasa lebih hidup dan relevan untuk keseharian masyarakat Bali—bukan hanya cerita moral tapi juga alat kolektif untuk menghadapi bencana, penyakit, atau konflik. Dari sudut pandang pengamat yang sering nonton, aku melihat Javanese version cenderung menyinggung aspek kenegaraan dan penegakan norma, sedangkan Balinese version lebih kolektif dan ritus-sentris, dengan nuansa tragis dan empati terhadap figur yang marah itu.

Jika aku harus menyampaikan bedanya secara singkat dan padat: inti perbedaan ada pada fungsi cerita dalam masyarakat. Di Jawa cerita itu sering dipakai untuk menegaskan otoritas, memulihkan ketertiban, dan mengajarkan soal akibat kekacauan—penyihir diposisikan sebagai ancaman sosial yang harus ditumpas. Sebaliknya, di Bali kisah serupa berubah bentuk jadi bagian dari kosmologi ritual: Rangda/Calon Arang tampil dalam tarian dan upacara sebagai lawan barong, dan pertempuran itu berfungsi untuk menyerap ketegangan sosial serta menyembuhkan komunitas.

Aku juga merasakan perbedaan sikap terhadap tokoh wanita dalam dua versi ini. Versi Jawa cenderung memonopoli sudut pandang penegak norma, sementara versi Bali memberi ruang bagi kompleksitas—kemarahan, akar sosial, dan peran ritual sebagai cara menangani masalah tersebut. Jadi, bukan cuma plot yang berbeda, tapi tujuan sosial dan emosional cerita itu sendiri yang berubah tergantung konteks budaya. Itu yang selalu bikin aku terpikat tiap membandingkan keduanya.