Bagaimana Hubungan Dewa Yunani Kuno Dengan Manusia?

Setiap kali nada pembuka 'Kangen' mengulang di kepalaku, rasanya seperti kembali ke jalanan kota kecil tempat aku tumbuh. Saya sudah lama jatuh cinta sama lagu itu, dan kalau bicara soal siapa yang menulis lirik aslinya, kredit resmi selalu menunjuk ke Ahmad Dhani. Dia adalah otak kreatif di balik banyak lagu Dewa 19, termasuk 'Kangen', yang liriknya puitis namun tetap merangkul perasaan rindu yang simpel dan universal. Ari Lasso memang yang menghidupkan kata-kata itu lewat vokalnya yang penuh emosi, tapi kata-kata aslinya datang dari tangan Ahmad Dhani. Buat saya, mengetahui siapa penulisnya menambah lapisan penghargaan — karena lirik 'Kangen' nggak cuma klise menangkap rasa kangen, tapi juga punya metafora dan ritme bahasa yang pas banget dengan melodi. Lagu itu jadi bukti gimana seorang penulis bisa menjual suasana hanya lewat pemilihan kata. Aku masih sering memikirkan bagian-bagian tertentu dari lirik itu saat lagi mengemudi malam hari; selalu bikin bulu kuduk berdiri.

Ada sesuatu tentang naskah-naskah tua Jawa yang selalu memikat aku: cara syahadat masuk ke dalam rongga budaya lokal bukan lewat salin-tempel kaku, melainkan melalui proses panjang adaptasi dan kreativitas bahasa. Dalam naskah-naskah tradisional—baik yang ditulis di daun lontar maupun di naskah Pegon—kita menemukan syahadat muncul sebagai transliterasi Arab, terjemahan makna, dan kadang-kadang dikemas ulang menjadi ungkapan puitis yang mudah diingat. Gelombang awal penyebaran Islam di Jawa (sekitar abad ke-13 sampai ke-16) membawa kata-kata ritual ini lewat pedagang dan pengajar sufistik; mereka lalu diterima oleh lingkungan istana dan pesantren, sehingga teks-teks keagamaan itu akhirnya ditulis dalam aksara lokal. Contoh konkret yang sering kutemui ketika meraba koleksi tua adalah syahadat terintegrasi ke dalam teks suluk, kidung, dan babad. Di teks seperti 'Babad Tanah Jawi' atau kumpulan doa dalam 'Primbon', inti syahadat kadang disisipkan sebagai bagian dari wejangan spiritual atau ritual pengesahan identitas Islam. Bentuknya beragam: ada yang langsung menuliskan lafaz Arab, ada pula yang menerjemahkan maknanya ke bahasa Jawa agar mudah dicerna komunitas setempat. Dari sisi historiografi, penting dicatat bahwa manuskrip-manuskrip awal sering sulit ditetapkan tanggalnya secara presisi, dan ada perdebatan soal sejauh mana bentuk-bentuk lokal ini adalah penyesuaian kreatif atau interpretasi yang menyeluruh. Aku senang melihat bagaimana teks-teks itu menunjukkan proses negoisasi budaya—bukan sekadar adopsi, melainkan dialog antara tradisi lama dan unsur baru—dan itu membuat studi naskah Jawa jadi hidup dan sangat manusiawi.

Aku suka membayangkan bagaimana teks-teks lama kedengaran saat dibaca dengan aksara tradisi—jadi aku coba jelaskan dari sudut yang paling terasa, yaitu bunyi terjemahan Syahadat dalam bahasa Jawa (kuno) dan cara menulisnya ke aksara Jawa. Secara makna, Syahadat (bahasa Arab: 'Asyhadu an la ilaha illa Allah wa asyhadu anna Muhammad rasul Allah') kalau diterjemahkan ke bahasa Jawa yang lebih tradisional bunyinya bisa seperti ini: "Kula nyakseni bilih boten wonten ingkang pantes disembah kajawi Allah, saha kula nyakseni bilih Muhammad punika Rasulipun Allah." Itu versi krama alus/klasik yang rapi. Dalam bahasa Jawa ngoko lebih sederhana: "Aku nyekseni manawa ora ana kang disembah kejaba Allah, lan aku nyekseni manawa Muhammad iku Rasul Allah." Untuk menulisnya dalam aksara Jawa (hanacaraka), prinsipnya adalah menuliskan kata per kata sesuai bunyi Jawa: misal 'Aku' ditulis dengan aksara vokal awal 'a' + ka dengan sandhangan 'u' (ꦄꦏꦸ), 'nyekseni' dipecah jadi suku 'nye-kse-ni' lalu diberi sandhangan vokal yang sesuai, dan seterusnya. Karena penulisan aksara Jawa memakai pasangan dan sandhangan untuk vokal, penulisan frasa panjang memerlukan perhatian pada pasangan konsonan (pangkon ꧀) bila ada rangen konsonan. Untuk akurasi penuh aku biasanya saranin pakai konverter aksara Jawa terpercaya atau minta yang mahir carakan/pujangga setempat karena aturan pasangan dan sandhangan bisa rumit. Aku sendiri sering menulis versi Latinnya dulu, baru naskahnya aku ubah perlahan ke hanacaraka sambil cek huruf demi huruf—rasanya memuaskan banget melihat teks klasik itu muncul dalam aksara sendiri.

Perbedaan itu terasa seperti mendengar lagu lama di dua dialek berbeda — inti sama, nuansa lain. Aku sering membandingkan bunyi asli Arab dari syahadat: 'Asyhadu an la ilaha illa Allah wa asyhadu anna Muhammadan rasulullah' dengan versi- versi yang muncul di Jawa; secara teologis inti pengakuan itu tetap sama, yaitu pengakuan tunggal terhadap Allah dan pengakuan kenabian Muhammad. Namun secara praktik, perbedaan paling nyata ada di bahasa, pelafalan, dan konteks kebudayaan. Di Jawa, syahadat sering diterjemahkan atau dilafalkan dalam bahasa Jawa dengan irama dan diksi yang lebih puitis atau lokal; kadang ditulis dalam aksara Pegon (aksara Arab yang disesuaikan untuk bahasa Jawa) atau aksara hanacaraka. Itu membuatnya terasa lebih akrab bagi orang tua yang terbiasa dengan bahasa lokal. Selain itu, karena proses islamisasi di Jawa lewat para wali yang menggabungkan pendekatan budaya, ada versi yang membawa unsur kebatinan atau nuansa sufistik—penekanan pada pengalaman batin dan kesadaran diri—yang berbeda dari cara syahadat diucapkan dalam salat atau khutbah yang formal. Aku sendiri melihat ini bukan sebagai pertentangan, melainkan keluwesan budaya. Syahadat Arab tetap jadi rujukan doktrinal dan syarat resmi dalam banyak ritual, sementara versi Jawa memberikan sensasi kedekatan dan penerimaan lokal. Bagi sebagian orang, keduanya hidup berdampingan: satu hukum dan liturgis, satu lagi hangat dan personal. Itu membuat tradisi keagamaan di Jawa punya cita rasa unik yang membuatku selalu tertarik mengamatinya.

Membahas soal terjemahan syahadat Jawa kuno itu selalu bikin aku melongok ke banyak sumber; begini pandanganku dari sisi sejarah dan literatur. Sederhananya, tidak ada satu nama tunggal yang populer dan diakui luas sebagai 'penerjemah syahadat Jawa kuno' ke bahasa modern. Terjemahan frasa keagamaan seperti syahadat di Jawa cenderung muncul dari tradisi lisan para ulama lokal (kyai) dan sastrawan Jawa, lalu dicatat dalam berbagai manuscript dan serat—banyak di antaranya anonim atau hanya tercatat sebagai bagian dari warisan pesantren. Di ranah akademik, yang lebih dikenal adalah para filolog dan sarjana yang mendokumentasikan teks-teks Jawa Kuno dan Jawa Tengah: misalnya R.M. Ng. Poerbatjaraka yang rajin mengumpulkan dan menelaah naskah-naskah lama, serta para orientalis Belanda dan peneliti Jawa seperti Jan Gonda yang meneliti bahasa dan sastra Jawa kuno. Kalau yang kamu maksud adalah terjemahan syahadat ke bahasa Indonesia modern, ada pula versi-versi yang disusun oleh tokoh-tokoh keagamaan modern dan lembaga percetakan agama yang menstandardisasi terjemahan agama dalam bahasa Melayu/Indonesia masa kolonial dan pascakolonial. Intinya, bila mencari satu nama besar, kemungkinan besar kamu tidak akan menemukan satu orang yang diangkat sebagai “penerjemah utama” karena prosesnya kolektif: ada ulama lokal, sastrawan, dan peneliti yang semuanya berperan menjaga dan mentransformasikan teks itu ke bahasa modern. Menyelami koleksi naskah dan kitab pesantren atau karya-karya Poerbatjaraka dan kolega bisa memberi gambaran lebih jelas tentang bagaimana teks-teks semacam itu berkembang.

Nggak mau lebay, tapi setiap kali nama Zeus terngiang, bayangan petir raksasa langsung memenuhi kepalaku. Aku selalu terpesona bagaimana satu sosok bisa mewakili kekuatan alam yang begitu dramatis — Zeus memang dewa petir dan penguasa langit dalam mitologi Yunani. Dia bukan cuma pelempar petir; dia juga simbol otoritas, hukum, dan tatanan para dewa di Olympus. Dari ceritanya yang kutemui di teks-teks seperti 'Theogony' sampai sebaran mitos populer, Zeus digambarkan membawa petir yang dibuat oleh para Cyclopes. Petir itu bukan sekadar senjata, tapi tanda kekuasaannya untuk menegakkan keadilan dan wibawa. Simbol-simbolnya — seperti elang dan pohon ek — selalu bikin aku membayangkan adegan-adegan epik di puncak gunung Olympus, lengkap dengan kilat yang menerangi langit malam. Sebagai pecinta mitologi yang sering berfantasi, aku suka bandingin Zeus dengan dewa-dewa petir lain: Thor dari mitologi Nordik atau Indra di Hindu. Masing-masing punya nuansa berbeda, tapi Zeus tetap unik karena perannya sebagai raja para dewa sekaligus pengendali cuaca. Itu memang bikin karakternya kaya lapisan — bukan sekadar pembawa petir, tapi figur otoritatif yang punya sisi-sisi rumit. Aku selalu senang menyelami lagi kisah-kisahnya sebelum tidur; entah kenapa, mitosnya terasa hidup dan punya makna tersendiri untukku sekarang.

Gue selalu kepo gimana tokoh-tokoh superhero nyerap unsur mitologi ke layar lebar, dan Zeus itu salah satu figur yang paling sering nongol sebagai inspirasi—secara langsung maupun sebagai arketipe dewa petir dan penguasa langit. Zeus dalam mitologi Yunani adalah simbol otoritas, petir, dan kekuatan ilahi. Dalam dunia komik dan film, pengaruhnya paling jelas terlihat di karakter yang berkaitan sama kilat dan kekuasaan. Contoh paling terkenal adalah huruf 'Z' dalam akronim 'SHAZAM' pada versi komik lama: S untuk Solomon, H untuk Hercules, A untuk Atlas, Z untuk Zeus, A untuk Achilles, dan M untuk Mercury. Itu artinya, secara tradisional sang pahlawan (atau alter egonya) mendapat sebagian kemampuan dari Zeus—kekuatan luar biasa dan sambaran petir yang mengubah orang biasa jadi pahlawan. Selain itu, mitos Zeus juga nempel kuat di latar cerita 'Wonder Woman' modern; di beberapa kontinuitas komik dan adaptasi layar, Zeus punya peran penting dalam asal-usul para Amazon atau bahkan sebagai figur ayah bagi Diana. Di Marvel sendiri Zeus muncul sebagai karakter nyata, berinteraksi dengan Hercules dan dewa lain, jadi pengaruhnya lebih literal di sana. Intinya, Zeus bukan cuma satu dewa yang jadi sumber kekuatan—dia sering jadi template buat representasi kekuasaan yang dramatis di film superhero, terutama kalau cerita butuh elemen petir, otoritas ilahi, atau konflik antar-dewa. Itu bikin adaptasi terasa epik dan familiar, karena kita sudah tahu simbol-simbolnya sejak lama.

Dalam mitologi Yunani, Hades adalah dewa yang menguasai dunia bawah, tempat di mana jiwa-jiwa orang yang meninggal tinggal setelah mereka meninggalkan dunia fana. Hades memang seringkali dianggap sebagai dewa kematian, tetapi sebenarnya dia lebih merupakan penguasa kerajaan bawah tanah daripada sosok menakutkan yang digambarkan dalam banyak film atau literatur modern. Di luar penguasaan Hades atas dunia bawah, dia juga memiliki simbol kekayaan, karena banyak harta dan mineral ditemukan di bawah tanah, seperti emas dan perak. Ini menjadikannya bukti bahwa kematian dan kekayaan sering kali berjalan beriringan dalam pandangan masyarakat Yunani kuno. Hades adalah saudara Zeus dan Poseidon, dan mereka berbagi kekuasaan atas langit dan laut. Dalam keberadaannya, Hades sering kali berjuang untuk mendapatkan pengakuan, dan sosoknya tidak sepopuler Zeus atau Poseidon. Mungkin ini karena mitos mengenai Hades lebih sering kali berhubungan dengan kegelapan dan kematian ketimbang kekuasaan dan keindahan yang diwakili oleh saudara-saudaranya. Di samping itu, Hades dikenal memiliki istri bernama Persephone, yang diculik darinya dan dijadikan ratu dunia bawah. Hubungan mereka menjadi simbol perubahan musiman, yang memberikan dimensi lebih dalam bagi karakter Hades sebagai dewa yang bukan sekadar menakutkan, melainkan juga memiliki sisi romantis dan tragis. Satu hal menarik tentang Hades adalah bahwa namanya sendiri jarang digunakan dalam kepercayaan Yunani. Alih-alih, orang sering merujuk padanya dengan nama yang lebih umum seperti 'Dewa Bawah Tanah' atau 'Raja Dunia Bawah', mungkin karena mereka percaya menggunakan namanya akan mengundang ketidakberuntungan. Hal ini menunjukkan pandangan rumit masyarakat Yunani terhadap kematian dan alam setelahnya. Jadi, meskipun Hades mungkin terlihat sangat menakutkan, pandangan tentang dirinya sebenarnya lebih dalam dan lebih kompleks dari yang terlihat oleh mata.