Kapan Istilah Hadzal Quran Mulai Populer Di Studi Islam?

Setiap kali membuka lembaran tafsir klasik, saya selalu terpukau melihat bagaimana frasa 'hadzal quran' dipakai seperti jarum kompas yang menunjuk pusat argumen. Dalam banyak catatan tafsir, penulis menggunakan frasa itu untuk menegaskan bahwa apa yang baru saja dibahas bukan sekadar opini pribadi atau tradisi lisan, melainkan sesuatu yang langsung terkoneksi dengan teks suci. Secara praktis, frasa itu punya beberapa fungsi: pertama, sebagai tanda otoritas—memberi bobot pada penafsiran tertentu sehingga pembaca tahu sumber argumen itu bukan spekulasi. Kedua, secara retoris ia memisahkan ayat-ayat yang bersifat khitab (panggilan atau perintah) dari narasi atau kisah, jadi pembaca bisa membedakan mana yang aplikatif langsung dan mana yang kontekstual. Ketiga, para mufassir sering memakainya untuk menunjukkan hubungan antar-ayat atau ketika membahas konsep seperti naskh; dengan menulis 'hadzal quran' mereka membebaskan pernyataan itu dari kemungkinan kesalahan tafsir karena merujuk langsung ke teks. Saya pribadi merasa cara ini membuat tafsir terasa hidup dan tegas—seolah penafsir sedang berdialog dengan teks. Saat membaca 'Tafsir al-Tabari' atau 'Tafsir Ibn Kathir', penggunaan frasa tersebut membantu saya melacak alur berpikir ulama dan membedakan mana yang bersifat spekulatif dan mana yang berakar pada teks. Itu menyenangkan bagi pembaca yang ingin belajar berpikir kritis sambil tetap menghormati konteks teks.

Mengawali pembicaraan tentang surah-surah pendek, aku selalu teringat betapa indahnya melantunkan ayat-ayat pendek ini saat kecil dulu. Surah Al-Ikhlas, Al-Falaq, dan An-Nas adalah trio yang sering kubaca sebelum tidur karena ringkas dan penuh makna. Surah Al-Kautsar juga termasuk favoritku dengan hanya tiga ayat, tapi mengandung pesan tentang karunia Allah yang tak terhingga. Selain itu, surah Al-Asr dengan tiga ayatnya mengajarkan tentang nilai waktu dan pentingnya berbuat kebaikan. Surah pendek seperti ini tidak hanya mudah dihafal tapi juga menjadi pondasi untuk memahami konsep-konsep dasar dalam Islam. Aku sering menyarankan teman-teman baru belajar Quran untuk memulai dari sini sebelum beralih ke surah yang lebih panjang.

Membaca Al-Quran selalu membawa ketenangan, apalagi saat menemukan surah-surah pendek yang mudah dihafal dan penuh makna. Biasanya, surah-surah pendek terletak di bagian akhir mushaf, tepatnya di juz 30 atau yang sering disebut Juz 'Amma. Juz ini dimulai dari surah An-Naba' sampai An-Nas, dan banyak di antaranya adalah surah favorit umat Islam untuk dibaca dalam shalat atau menghafalnya sejak kecil. Kalau diperhatikan, susunan surah dalam Al-Quran memang unik—tidak diurutkan berdasarkan panjang pendeknya, melainkan dengan tata cara tertentu yang sarat hikmah. Surah pendek seperti Al-Ikhlas, Al-Falaq, atau An-Nas sering kita temui di penghujung mushaf, dan ini memudahkan siapa pun yang ingin membaca atau mempelajarinya. Bagi pemula, Juz 'Amma jadi gerbang masuk yang sempurna untuk mengenal Kitab Suci lebih dalam. Yang menarik, meski disebut 'pendek', surah-surah ini punya kedalaman makna yang luar biasa. Misalnya, Al-Asr yang hanya tiga ayat tapi mencakup pelajaran tentang waktu dan kesabaran. Atau Al-Kautsar yang singkat namun sarat dengan janji Allah. Keberadaannya di akhir mushaf seolah menjadi penutup yang manis, mengingatkan kita pada esensi Islam yang ringkas tapi penuh keberkahan. Bagi yang terbiasa membaca Al-Quran digital, fitur pencarian berdasarkan nama surah pasti sangat membantu. Tapi tidak ada salahnya sesekali membuka mushaf fisik, merasakan kertasnya, dan menikmati proses menemukan surah pendek sambil mengingat betapa mudahnya Allah memberi kemudahan melalui ayat-ayat-Nya.

Dalam Al-Quran, sosok wanita pertama yang disebutkan masuk surga adalah Asiyah, istri Firaun. Kisahnya sangat menginspirasi karena meskipun hidup di lingkungan yang zalim, dia tetap berpegang teguh pada iman kepada Allah. Keteguhannya membuatnya diabadikan dalam Al-Quran sebagai teladan bagi orang beriman. Yang menarik, Asiyah tidak hanya dikenal karena imannya, tetapi juga karena keberaniannya melawan tirani suaminya sendiri. Dia memilih untuk menyelamatkan Nabi Musa kecil dan akhirnya menjadi martir karena keyakinannya. Ceritanya selalu membuatku merinding—betapa dalamnya makna pengorbanan untuk kebenaran.

Gambaran tentang neraka di 'Al-Quran' itu penuh simbol dan lapisan makna—aku sering merinding membaca ayat-ayatnya. 'Al-Quran' menyebut neraka dengan beberapa nama yang masing‑masing menekankan sisi tertentu: 'Jahannam' sebagai istilah umum, 'Saqar' yang muncul di satu surat dengan nada mengancam, 'Hutamah' yang bermakna menghancurkan atau menggurun, 'Hawiyah' yang menunjuk jurang yang menelan, serta 'Jaheem' dan 'Sa'eer' yang menekankan panasnya. Ada juga istilah seperti 'Sijjin' yang dalam konteks tertentu disebut sebagai catatan atau tempat bagi orang‑orang yang sangat ingkar. Satu hal yang selalu kutandai adalah ayat yang bilang neraka punya tujuh pintu ('Jahannam memiliki tujuh pintu'), yang sering dipahami sebagai tingkatan atau bagian yang berbeda dengan hukuman sesuai jenis kesalahan. 'Al-Quran' menggambarkan hukuman secara konkret: pakaian dari api, minuman dari air yang mendidih, pohon 'Zaqqum' yang disebutkan sebagai makanan yang menambah penderitaan, dan bunyi rintihan penghuni. Semua itu terasa seperti gambaran moral yang kuat—bahwa konsekuensi dosa itu beragam dan seringkali berkaitan langsung dengan perbuatan pelakunya. Aku biasanya menyeimbangkan bacaanku antara bacaan harian dan tafsir klasik agar nggak terpaku pada gambaran harfiah saja. Beberapa ulama menekankan aspek literal, sementara lainnya melihat sebagian gambarannya sebagai metafora moral atau psikologis tentang keterasingan dari kebaikan. Bagiku, inti pesannya jelas: itu peringatan serius tentang akibat pilihan hidup, bukan sekadar cerita menakut‑nakuti. Harus dicerna dengan hati, bukan cuma dibaca selintas.

Kalimat 'Habibatan Ila Rahman' sebenarnya bukan bagian dari ayat Al-Quran yang langsung bisa ditemukan. Tapi, kalau dilihat dari maknanya, 'Habib' berarti 'kekasih' dan 'Rahman' adalah salah satu nama Allah yang berarti 'Yang Maha Pengasih'. Jadi, gabungannya bisa merujuk pada konsep spiritual tentang mendekatkan diri kepada Sang Pencipta. Dalam Al-Quran, ada banyak ayat yang membahas tentang cinta dan kedekatan dengan Allah, seperti dalam Surah Al-Baqarah ayat 165 yang menggambarkan bagaimana orang beriman mencintai Allah melebihi segalanya. Meski bukan ayat langsung, frasa ini sering dipakai dalam konteks dakwah atau puisi religius untuk menggambarkan kerinduan manusia pada Tuhan. Aku sendiri beberapa kali menemukannya dalam lirik nasyid atau ceramah, dan selalu suka dengan nuansa romantisme spiritual yang dibawanya. Mirip seperti bagaimana 'Habibullah' (kekasih Allah) digunakan untuk merujuk Nabi Muhammad.

Ketika aku membaca kedua teks itu, yang paling menarik bagiku adalah bagaimana dua tradisi besar membingkai asal-usul manusia dengan warna yang berbeda. Di satu sisi, dalam 'Quran' Adam dibuat dari tanah atau sari tanah, diberi pengetahuan untuk menamai makhluk-makhluk, dan ditempatkan sebagai khalifah di bumi. Malaikat diperintahkan sujud kepadanya sebagai bentuk penghormatan terhadap ciptaan Tuhan, tetapi Iblis—makhluk dari jin—menolak karena kesombongan, bukan karena tubuhnya yang berbeda. Godaan terjadi, Adam dan Hawa tergoda, lalu keduanya menyesal dan memohon ampun; penekanan di sini seringkali pada tanggung jawab pribadi dan pengampunan ilahi. Sementara itu, dalam 'Bible' (Kejadian), Adam dibentuk dari debu dan Tuhan menghembuskan nafas kehidupan; Hawa diciptakan dari rusuk Adam (dalam salah satu bacaan tradisional). Ular sebagai perantara godaan dan aksi Hawa sering mendapat sorotan, dan konsepsi teologis tentang dosa asal berkembang dari sini—yaitu ide bahwa pelanggaran pertama membawa kondisi berdosa yang diwariskan. Itu menjadikan narasi di sini lebih terkait dengan kebutuhan akan penebusan. Bagi aku, perbedaan-perbedaan ini bukan soal detail kecil saja, melainkan berdampak besar pada bagaimana umat melihat manusia, dosa, dan kesempatan untuk berdamai dengan Tuhan.

Ada satu hal yang selalu membuatku terpesona: bagaimana dua tradisi sakral bisa menceritakan banyak tokoh yang sama tapi dengan warna, detail, dan tujuan yang berbeda. Kalau melihat 'Al-Quran' dan 'Injil', perbedaan paling mendasar adalah kerangka teologis dan fungsi narasinya. Dalam 'Al-Quran' cerita para nabi sering disajikan sebagai contoh moral dan peringatan, berulang-ulang untuk menegaskan tauhid, ketaatan, dan konsekuensi sikap manusia. Bahasa dan ritme ayat-ayat itu sering langsung dan tematik, tidak selalu kronologis—cerita dipotong-potong untuk menekankan pelajaran tertentu. Sementara itu, teks-teks Injil (bagian Perjanjian Baru) lebih berfokus pada kehidupan, ajaran, kematian, dan kebangkitan Yesus sebagai pusat keselamatan; nabi-nabi lama muncul dalam konteks sejarah dan nubuat yang menunjuk pada peran Mesias. Detail-detail juga berbeda: beberapa peristiwa sama secara garis besar—misalnya kisah Musa/Nabi Musa atau Yusuf/Yusuf—tetapi versi, urutan, dan penekanan moral bisa berlainan. Juga penting dicatat soal status Yesus: dalam 'Injil' tradisional ia dipahami sebagai Anak Allah dan Mesias, sedangkan dalam 'Al-Quran' ia dihormati sebagai nabi yang mulia, bukan sebagai anak ilahi. Terakhir, ada perbedaan sumber dan transmisi: 'Al-Quran' dipandang umat Muslim sebagai wahyu yang langsung, dilengkapi tafsir dan tradisi; sementara Injil dikomposisikan dalam konteks sejarah dan komunitas awal Kristen, dengan diskusi filologis tentang teks dan variasi manuskrip. Aku sering merasa kaya karena bisa melihat titik temu dan perbedaannya—keduanya mengajarkan banyak nilai kemanusiaan yang kuat, hanya lewat cara yang berbeda.