المسافرون يخططون جولات يومية في مدن سوريا الآمنة؟

الناس في المدينة فعلاً يشعرون بالجاذبية تجاه محاصيل عضوية طازجة، وأنا شفت ده بعيني في سوق المزارعين الأسبوعي اللي أزوره كل شهر. كنت أمسك طماطم ما بتشبه اللي في السوبرماركت — ريحتها ونكهتها كانوا أقوى، والناس حواليا كانوا يسألون المزارع عن كيفية الزراعة بدل ما يسألوا عن التخفيضات. هذا النوع من التواصل الشخصي يبني ثقة أكبر من أي ختم عضوي رسمي، رغم أن الشهادات مهمة لبعض الزبائن. إلى جانب الجودة والطعم، القصص تبيع؛ أنا بطلت أشتري أحياناً لأن المنتج طبيعي بس لأنني أحب القصة ورا المزرعة: كيف بيزرعوا، مين يعتني بالتربة، وهل يتم استخدام طرق تحافظ على البيئة. لذلك المزارع اللي يشارك صور وفيديوهات من الحقل، يفتح بابه للجمهور أو يقدم جولات قصيرة، يجذب سكان المدن اللي يعيشوا للتجارب الحقيقية. أنا شخصياً أشتري اشتراك صندوق أسبوعي (CSA) من مزرعة لأنني أحب المفاجأة والالتزام بطعام أكثر صحة. لكن ما ينفع نخفي التحديات: السعر والموصلات مهمين. كمشتري، أقبل أدفع أكثر لو كنت مقتنع بالقيمة، لكن لو السعر زاد كثير بدون تبرير واضح، ممكن أرجع للسوبرماركت. خلاصة كلامي: نعم، المزارع العضوية تجذب المستهلكين في المدن إذا جمعت بين جودة ملموسة، شفافية في الأساليب، وسرد حقيقي لقصتها، مع خيارات مريحة للشراء والتوصيل.

أجد أن وضع الأرقام في سياق خرائط العالم دائماً يغيّر نظرتي للأمور: دعنا نترجم السؤال إلى حسابات بسيطة. سوريا تُقدَّر مساحتها بحوالي 185,180 كيلومتر مربع، أما «الشرق الأوسط» فتعريفه متغير، لكن إذا اعتمدنا تجميع الدول الشائع الذي يشمل تركيا وإيران ومصر ودول الخليج وباقي دول المنطقة، فإن المساحة الإجمالية تقترب من 7.29 مليون كيلومتر مربع (حوالي 7,293,255 كم²) بحسب جمع المساحات التقريبية للدول المشمولة. بالقسمة البسيطة 185,180 ÷ 7,293,255 نجد أن سوريا تمثل نحو 0.0254 من مساحة المنطقة، أي ما يقارب 2.54%. هذا رقم تقريبي ومفيد كإجابة سريعة، لكنه يعتمد بالكامل على أي دول تُعتبر ضمن «الشرق الأوسط». إذا حذفنا دولاً كبيرة مثل إيران وتركيا ومصر من التعريف، فتنخفض المساحة الإجمالية للمنطقة كثيراً ويزيد سهم سوريا بالدلالة النسبية؛ على سبيل المثال، باستبعاد تلك الدول تصبح المساحة الإجمالية تقريباً 3.86 مليون كم²، وفي هذه الحالة تشكّل سوريا نحو 4.8%. أما لو ركزنا فقط على منطقة الشام والمشرق (سوريا وجيرانها المباشرين وحتى العراق)، فتصبح حصة سوريا أكبر بكثير؛ داخل ذلك النطاق قد تمثل حوالي 24% من المساحة. الخلاصة العملية: إذا سألنا بصورة عامة عن «الشرق الأوسط» بالشكل الواسع فالإجابة التقريبية التي أستخدمها هي ~2.5%، مع ملاحظة أن النسبة قد تتغير حسب تعريف الحدود الجغرافية. أحمس دائماً لهذه النوعية من المقارنات لأن الأرقام تضع الأبعاد في نصابها.

لا شيء يضاهي رائحة المشاوي والبهارات في نهار صيفي بدمشق. أحب المجيء إلى مطعم صغير في الحي حيث يضعون أطباقًا محلية تُشعرني بأن الصيف هنا له طعم خاص: سلطة 'فتوش' مملوءة بالخضرة المفرومة والفجل والخبز المحمص، مع صلصة الليمون والنعنع التي تبرد الحلق فورًا. غالبًا ما أبدأ بجبنة 'لبنة' مع زيت الزيتون وزيت الليمون، ثم أطلب طبقًا بحريًا إذا كنت على مقربة من الساحل مثل 'السيادية' أو سمك مشوي في اللاذقية أو طرطوس. المطاعم الحلبية تقدم أشياء مختلفة عن دمشق؛ لن أنسى 'المحمرة' الحارة واللذيذة، و'المنسف' له نكهة منزلية حتى لو كان يقدم بشكل أبسط في الصيف. أما وجبات الشارع فهي مدهشة أيضًا: 'شاورما' و'فلافل' طازجة و'منقوشة' للغداء السريع، مع عصير ليمون بالنعنع أو 'جلاب' بارد للحلاوة. الصيف هنا يتجه نحو الأطباق الخفيفة والباردة والبحرية، والاختيار يعتمد على المدينة والمطبخ المحلي، لكن الشعور الدافئ بجلسة على الطاولة مع أهلي لا يتغير.

أحب أن أبدأ بسرد طريقه كخريطة حية في ذهني: ابن بطوطة انطلق من شمال إفريقيا ثم امتدّت رحلاته شرقا وغربا داخل القارة. بدأت محطاتُه الأفريقية في المغرب — طنجة مسقط رأسه، ثم فاس ومراكش وسِجلْمَسَة — قبل أن يتجه شرقا نحو الساحل المتوسطي وزار مدناً مثل تونس وطرابلس والإسكندرية والقاهرة، حيث أمضى وقتًا طويلاً بين الأزقة والمدارس. بعد محطات الشمال، تعمق في الساحل الشرقي لأفريقيا: مرّ على مدن الساحل الزنجي مثل برِّا (برافا) ومقدشيو (مقديشو) وماصّعـى مثل مُومباسا وماليندي ولامو وكيلوا، ووصل إلى سُوفالا في جنوب شرق القارة. في كيلوا عمل لفترة قاضيًا وترك وصفات حيّة عن الحياة التجارية هناك. أما في غرب إفريقيا، فقد عبر الصحراء إلى ممالك السودان الغربي: وصل إلى أعالي الإمبراطورية المالّية، وذكر أماكن مثل ولاتة وتنبّأ عن طُمُبْتُو وغاو ونِياني (العاصمة المالّية حسب بعض المصادر). لا يمكنني إلا أن أقول إن خرائطه مزيج من رؤية مباشرة وبعض الروايات السمعية، لكنها تقدّم صورة نادرة عن المدن التجارية والشبكات التي ربطت القارة آنذاك.

أتذكر موقفًا خلال عاصفة شديدة عندما رأيت الشارع يتحول إلى نهر مؤقت، وكان واضحًا أن التصميم الحضري وحده قد يقرر الفرق بين خسارة كبيرة ومرونة نسبية. في تلك اللحظة أدركت كيف أن الطقس والمناخ يلعبان دورًا مزدوجًا: ليسا مجرَّد مصادر للخطر، بل يوفران دلالات لتصميم حلول حقيقية؛ مثل الأسطح الخضراء التي تبطئ جريان المياه، والأرصفة المسامية التي تسمح بتسرب المياه إلى التربة بدلاً من إسراعها إلى المجاري. كما أن وجود مساحات احتجاز مؤقتة (ساحات مياه) عند تخطيط الأحياء يساعد على استيعاب أمطار شديدة دون أن تغمر الشوارع أو المنازل. أشعر أيضًا أن أنظمة الإنذار المبكر والرصد الجوي تغير قواعد اللعبة، فهي تمنح الناس وقتًا للاستعداد وإخلاء المناطق المعرضة. وفي المدن الساحلية، الجهود المتسلسلة من بناء السدود المرنة إلى استعادة الأهوار توفر طبقات من الحماية. كل طبقة تكمل الأخرى: تخطيط أرضي ذكي، بنى تحتية مرنة، حلول طبيعية، ونظام إنذار فعال — هكذا تتحول المدينة من ضحية للفيضانات إلى بلدٍ قادر على التكيف والحماية.

نشر 'مدن الملح' أولًا عن طريق دار الآداب في بيروت، وهذا يظل معلومة أذكرها كلما أتفكر في كيف انتشرت الأعمال العربية خارج أوطان كتابها. أول جزء من السلسلة الصادمة لِعبدالرحمن منيف ظهر في الثمانينات (المجلدات طُبعت بين منتصف ونهاية الثمانينات)، وكان نشرها في بيروت منطقيًا لأن بيئة النشر هناك كانت آنذاك أكثر تساهلًا مع الأعمال النقدية والسياسية مقارنة ببعض العواصم الأخرى. أتذكر كيف أن الحصول على طبعة عربية أصلية كان نوعًا من المغامرة؛ النسخ المطبوعة عبر 'دار الآداب' لم تقتصر على طباعة النص فقط، بل حملت معها رسالة واضحة عن الجرأة الأدبية: تناول تأثير الاحتكاك بالثروة النفطية على المجتمعات المحلية. النشر في بيروت سمح للعمل بالانتشار في العالم العربي وفي النهاية اجتذب ترجمات إنجليزية واهتمامًا دوليًا، رغم المنع والحظر الذي واجهه في بلدان مثل السعودية. الشيء الذي يبقى في ذهني هو أن اختيار مُنَشِّر مثل 'دار الآداب' لم يكن صدفة؛ فقد أعطاها منصة آمنة نسبيًا للنشر والانتشار، وجعل من 'مدن الملح' نصًا محورياً في نقاشات الأدب والسياسة العربية طوال عقود. في النهاية، تاريخ النشر هذا يوضح كيف أن المسارات الأدبية في العالم العربي غالبًا ما تتقاطع مع جغرافيا النشر وسياسات الانفتاح الثقافي.

أذكر نقاشاً حماسياً حدث بين مجموعة من محبي التفسير حول تصنيف 'سورة الإنسان' فحسيت أن هذه السورة نفسها تدعو للنظر بعين مرنة. أغلب المفسرين الكلاسيكيين يصنفون 'سورة الإنسان' على أنها مدنية، ويستندون في ذلك إلى دلائل تاريخية وروايات تشير إلى أن كثيراً من آياتها نزلت بعد الهجرة، واحتواؤها على توجيهات خاصة بالجماعة والإخلاص والصدقة مما يتلاءم مع سياق المدينة وما واجهه المسلمون فيها. من جهة أخرى، ثمة أصوات قلّة ترى أنها مكية أو أن بعض آياتها مكية وبعضها مدنية، والسبب يعود إلى طابعها البلاغي الذي يميل إلى ذكر الآخرة والوعيد والنعيم والجزاء، وهي سمات تتقاطع غالباً مع السور المكية. لذا لا يوجد إجماع تام، والاختلاف ينبع من شح الروايات المحددة في الإسناد وتركيب النص وكيفية ارتباطه بحوادث معينة في حياة النبي. أنا أحب قراءة السورة مع التفاسير المختلفة لأن كل تفسير يسلط ضوءاً مغايراً على هذه القضية ويغني فهمي الروحي والتاريخي.

أشعر أن الخريطة الفنية في الشرق الأوسط أصبحت واحدة من أكثر الأماكن إثارة للبحث عن الفن التجريدي — ليس فقط بسبب المعارض الكبيرة، بل لأن المدن هنا تحوّلت إلى منصات حيوية للتجريب والتبادل. دبي تبرز كمركز لا يمكن تجاهله؛ في أحياء مثل 'Alserkal Avenue' وفي صالات مثل 'Green Art Gallery' والمشاريع المؤسسية هناك نهج واضح لعرض أعمال معاصرة وتجريدية لفنانين محليين وإقليميين ودوليين. أبوظبي بدورها تقدم توازنًا بين التراث والمعاصرة عبر مؤسسات مثل 'Louvre Abu Dhabi' و'Manarat Al Saadiyat'، حيث ترى مجموعات وتجارب تنقل التجريد إلى سرديات تاريخية وثقافية جديدة. بيروت كانت دائمًا محطة مفضلة بالنسبة لي للبحث عن التجريد الذي يحمل طابعًا شخصيًا وانفعالاتٍ حادة — 'Sursock Museum' ومعارض مستقلة كثيرة في المدينة تعرض تجارب جريئة. القاهرة تمتلك مشهدًا حيًا أيضًا: صالات مثل 'Townhouse Gallery' والمراكز الثقافية تعرض فنانين يستخدمون التجريد للتعليق على الذاكرة والمدينة. في عمّان، 'Darat al Funun' والمشاريع المحلية تعطي مساحة للفنانين الأردنيين والمجاورين لعرض أعمال مجردة تنسج بين الحداثة والهوية. منطقة الخليج تشهد توسعًا: الدوحة بمؤسسات مثل 'Mathaf' و'Fire Station' و'M7' تُعد نقاطًا مهمة لفهم توجهات التجريد في العالم العربي. في السعودية، الرياض وجدة توسّعان برمجهما الفنية والمبادرات والبيناليات التي بدأت تُبرز أسماء حديثة في المشهد التجريدي. إسطنبول، رغم موقعها الحدّ بين القارات، تحتضن أيضًا عروضًا قوية للتجريد عبر 'Istanbul Modern' وصالات مستقلة، وتل أبيب والقدس بهما مشاهد متطورة جدًا في المتاحف مثل 'Tel Aviv Museum of Art' و'Israel Museum' اللتان تعرضان أعمالًا مجردة محلية ودولية. عمومًا، أرى أن التجريد في الشرق الأوسط لا يقتصر على لوحة ملونة أو شكل هندسي؛ كثير من الأعمال تستخدم التجريد كأدوات للتأمل في التاريخ والذاكرة والجسد والسياسة. عند التجول في هذه المدن، لاحظت أن التجريد هنا يتعايش مع الفنون التقليدية والوسائط الجديدة، ويظهر في معارض، بيناليات، ومشروعات فنية تتبنى الحوارات متعددة الأصوات. في النهاية، أحب متابعة هذه المشاهد لأن كل مدينة تضيف طبقة جديدة لفهمي لتجريدية المنطقة — كل زيارة تترك أثرًا وأفكارًا جديدة.