كيف أثرت المومياء في تطور أفلام المغامرات التاريخية؟

لا شيء يوقظ حب الاستكشاف داخلي مثل كتاب مفتوح عن المومياوات؛ هي مزيج من علم الآثار والأسطورة والتقنية الحديثة. بالنسبة لمن يريد بداية علمية ومُوثَّقة فأميل دائماً إلى أعمال سليمى إكرام، خصوصاً كتابها الشامل عن طقوس الموت والتحنيط الذي يعالج المواد الأثرية والأساليب العملية للنخبة والفقراء على حد سواء. كتابها يشرح الخطوات الأثرية بوضوح ويقحم القارئ في مدارس التحنيط المختلفة عبر العصور. كمكمل أكاديمي أقترح أيضاً قراءة أعمال فرنسواز دونان وروجيه ليشتنبرغ؛ كتابهما المصوَّر 'Mummies: A Voyage Through Eternity' ممتاز لمن يريد تاريخاً بصرياً وثقافياً، يربط بين الاكتشافات الأثرية وطريقة عرضها في المتاحف. من جهة أخرى، هيذر برينجل في 'The Mummy Congress' تمنح منظوراً معاصراً عن كيف تقاطع الأبحاث العلمية مع الخيال الشعبي وأساطير اللعنات، وهو مفيد لفهم كيف تحولت المومياوات إلى رمز في الثقافة الجماهيرية. لا تفوت المقالات الحديثة في مجلات مثل 'Journal of Egyptian Archaeology' و'International Journal of Paleopathology' التي تتناول نتائج الأشعة المقطعية ودراسات الحمض النووي؛ الباحثون مثل Albert Zink وJohannes Krause نشروا دراسات تقربنا من صحة أجسام المومياوات وأمراضها. أخيراً، زيارة الكتالوغات المتحفية لبريطانيا ومتحف القاهرة تعطيك نظرة على القطع كما رآها علماء المتاحف. أعتبر هذا المزيج —عمل إكرام للمعلومات، ودونان للصور، وبرينجل للسرد— أفضل ثلاثية لتكوين قاعدة صلبة عن تاريخ المومياء الأثري.

أتذكر جيدًا كيف بدا مشهد الدفن القديم في 'The Mummy' كأنه يعيد كتابة خوف الإنسان من الماضي بطريقة مرعبة ومبهرة في آنٍ واحد. بدأت موجة الاهتمام بالمومياءات لدى الجمهور الغربي فعليًا بعد اكتشاف مقبرة توت عنخ آمون على يد هوارد كارتر عام 1922، وما تلا ذلك من شائعات عن 'لعنة الفراعنة' التي غذّت خيال السينما. عندما شاهدت نسخًا قديمة تظهر جسدًا ملفوفًا بالكتان ينهض من قبره، شعرت بأن الخوف لا يأتي فقط من الشكل، بل من فكرة أن التاريخ المدفون يمكن أن يعود ويغير الحاضر. أنا أرى أن المومياء تمثل مزيجًا من عناصر مرعبة: الجسد المحفوظ الذي يبدو حيًا لكنه ميت، الضمادات التي تخفي ملامح روحية تجعلنا أمام 'غير إنسان'، وغموض التعويذات القديمة. تقنيات الإضاءة والظل، وصوت الألحان الشرقية المبالغ فيها في أفلام هوليوود الكلاسيكية، كلها تساهم في خلق جوِّ قادم من زمن آخر. المومياء ليست وحشًا سريعًا كالزومبي الحديث، بل تهدد بصبر وتخطيط، وكأنها عقاب يتربص بالمتعدّين على حدود القداسة. كما أن هناك بعدًا ثقافيًا لا أقل أهمية: السينما الأميركية كانت تستثمر في صور الشرق كـ'غريب' و'خطير'، فالمومياء صارت رمزًا للخوف من المجهول ومن تبعات استغلال الآثار. عندما أفكر في ذلك الآن، أجد الخوف هناك مزيجًا من دهشة عراقة الماضي وغضبٍ دفين ناتج عن اختلالات السلطة؛ وهذا ما يجعل صورة المومياء في السينما ممتعة وموحشة في الوقت نفسه.

الميزانيات الفلكية في أفلام المغامرات دائمًا كانت بالنسبة لي مثل سباق سرعة بين الاستوديوهات—ومن ينفق أكثر عادة يملك العمل الأغلى. لو تحدثنا عن سجل الميزانيات الموثّق، فالفيلم الذي كان يُذكر كثيرًا كأغلى فيلم مغامرات هو 'Pirates of the Caribbean: On Stranger Tides' من إنتاج والت ديزني، بتكلفة إنتاج تقارب 379 مليون دولار وقت صدوره. هذا الفيلم ظل علامة على جنون الإنفاق في أفلام المغامرات التقليدية مليئة بالمشاهد البحرية والمؤثرات الحية واللقطات الضخمة. لكن الصورة تغيرت مع مرور السنين: فيلم مثل 'Avatar: The Way of Water' يُدرج عند كثيرين كأغلى فيلم على الإطلاق مع تقديرات ميزانية وصلت لأرقام قد تتجاوز 350 إلى 460 مليون دولار بحسب المصادر. هذا العمل يصنف خياليًا-مغامرة وتقنيًا، والمالكون الأصليون له كانوا 20th Century Fox، التي استحوذت عليها ديزني لاحقًا، ما يعني عمليًا أن ديزني الآن تمتلك أحد أغلى أفلام المغامرات إذا أخذنا 'Avatar' بعين الاعتبار. باختصار عمليّ: إذا نعتمد على أرقام الميزانية الخام وتحديثات الملكية، فديزني تبرز كمن يملك أغلى عمل مغامرات، لكن كل ذلك يعتمد على تعريفنا لكلمة «مغامرات» وكيفية احتساب الميزانية (الإنتاج فقط أم مع التسويق)، وهو فرق يجعل الجواب أقل حسمًا مما يبدو لأول وهلة.

لا شيء يثير فضولي مثل التفكير في كيف صنعت هوليوود مومياء إلى أيقونة رعب عالمية؛ أذكر يوم جلست أمام شاشة قديمة وشعرت بالخوف والغموض في آن واحد. أنا أرى القصة وكأنها خليط من الزمن: اكتشافات أثرية حقيقية في أوائل القرن العشرين، هوس الجماهير بمصر القديمة، وقدرة استوديوهات مثل Universal على تحويل كل هذا إلى صورة مسموعة ومرئية تخترق الذاكرة الجماعية. أحب كيف استخدموا عناصر بسيطة لكنها فعّالة: أزياء ملفوفة، عباءة قاسية، مكياج وتصوير ظلّي يجعل الحركة تبدو خارقة. في 'The Mummy' (1932) مثلاً، لم تكن المؤثرات الرقمية موجودة، فاعتمدوا على الإضاءة، الموسيقى، وملامح الممثل لتوليد الرهبة؛ النتيجة كانت شخصية تختزن أسطورة وتخيف دون صراخ مبالغ. لاحقاً، استوديوهات مثل Hammer أعادت تشكيل الصورة بإضافة دم وصرخة بصرية أكثر حدة، ثم جاء التحوّل الكبير في التسعينات عندما جعلوا المومياء مغامرة سينمائية في 'The Mummy' (1999)، حيث المزج بين الأكشن والكوميديا والمؤثرات الرقمية أعاد خلق الاهتمام العالمي. بالنسبة لي، سر نجاح المومياء كأيقونة هو قابليتها للتكيّف: يمكن أن تكون مخلوقًا ترافقه شغف رومانسي قديم أو شرًّا مدمّراً، ويمكن تحويلها إلى رمز عن مخاوف الاستعمار أو كناية عن الحكمة المفقودة. كل فيلم أعاد ترتيب أوراق الأسطورة وأضاف طبقة جديدة، والنتيجة هي شخصية تظل تعيد الظهور بأوجه مختلفة وتستمر في جذب الجماهير عبر الأجيال.

أتذكر مشهدًا في فيلم قديم حيث تطل المومياء من الظلال، ومنذ ذلك الحين بدأت ألاحق جذور الحكاية في الكتب والأفلام والصحف القديمة. أصل أسطورة المومياء واللعنة مرتبط فعلاً بمعتقدات دفنية مصرية قديمة—فكرة أن الجسد المقنّع يمكن أن يحمل تحذيرات ونبوءات محفورة على جدران المقابر—لكن الانتقال من طقوس دينية إلى مادة للرعب الشعبي مرّ عبر مراحل متسارعة. القرن التاسع عشر أطلق شرارة هوس المومياءات في أوروبا، مع حفلات فتح الأغطية والاهتمام الآثري الذي تحول أحيانًا إلى استعراض. الأدب المبكر استثمر في ذلك عبر روايات غامضة ورعب قوطِي، وظهرت قصص مثل 'The Jewel of Seven Stars' التي غذّت فكرة اللعنة كقوة خارقة تعاقب المتطفّلين. السينما المبكرة، وخاصة 'The Mummy' (1932)، صنعت صورة المومياء كرجل مهيب ومخيف متأثر بالسينما الصامتة والمكياج المسرحي، ومن هناك تطورت الصورة لتأخذ أشكالًا متعددة. مع مرور الزمن تغيرت نبرة الأسطورة: في خمسينات وستينات ظهرت نسخة أكثر رومنسية وغنائية عبر استديوهات مثل Hammer، وفي الثمانينات والتسعينات دخلت المومياء إلى عالم المغامرة والسرد السريع، وصولاً إلى نسخة البلوكاتك كوميدية-المغامرة في 'The Mummy' (1999). خلال كل هذه التحولات بقيت عناصر أساسية: النبش غير المحترم، العقاب، وفضول الغرب نحو المجهول. اليوم أجد أن الزخم الأخلاقي حول احترام الآثار ومحاولة إعادة سرد التاريخ من وجهات نظر محلية يعيد تشكيل الأسطورة، فأحيانًا اللعنة باتت رمزية لعواقب الاستعمار والنهب، وليس مجرد لعنة خارقة تُلصق بالشخصيات المغامرة.

من الشخصيات اللي دايمًا ترجعت في بالي لما أفكر بكيفية كتابة وتشكيل التاريخ الإسلامي المبكر هو الاحنف بن قيس؛ حضوره في الروايات ليس مجرد سطر في سجلات الحروب، بل قطعة لها وزنها في طريقة سرد تلك الفترة وتحويلها إلى ذاكرة جماعية. الاحنف، كقائد ومشارك في أحداث الفتح والفتن المبكرة، ظل اسمه مرتبطًا بحكايات ميدانية وشهادات شفهية انتقلت بين الناس ثم روتها المصادر المكتوبة، وهنا تبدأ حكاية تأثيره: كونه شاهدًا وممثلًا لمرحلة جعلت المؤرخين المعاصرين واللاحقين يعتمدون على روايات الشهود لتكوين سردٍ موثوق أو على الأقل مقنع للقارئ. الأثر الأول اللي يطرأ على بالي هو دور الاحنف في إنتاج مادة أولية للمؤرخين؛ الروايات العسكرية، المواقف السياسية، ونصائح القادة كلها وصلت إلى كتب التاريخ عبر شفاه الناس ثم عبر كتَب مثل 'فُتوح البلدان' و'تاريخ الرسل والملوك'. هذه الشهادات كانت تُستخدم لتقديم أمثلة تربوية وأدبية عن شجاعة، حكمة، أو حتى أخطاء القادة، وبالتالي صار الاحنف شخصية تُستدعى لتشكيل عبر ومحاور أخلاقية في السرد التاريخي. بالإضافة لذلك، طريقة تداول الخبر عنه بين قبائل وشهود منحت السرد طابعًا قبليًا واجتماعيًا — أي أن تاريخ الفتوحات لم يعد مجرد سرد لوقائع عسكرية باردة، بل أصبح أيضًا مرآة لصراعات الولاء والهوية بين القبائل والتي اهتم بها المؤرخون كمانح للسياق. نقطة مهمة أخرى أحب أتوقف عندها هي كيف أن شخصية مثل الاحنف أثرت في منهجية المؤرخين: قديمًا كان المؤرخون يميلون إلى تجميع الروايات المختلفة، وحتى المتناقضة أحيانًا، وصياغتها كنص موحد يمكن أن يقرأه الجمهور. وجود مصادر متعددة عن مواقف الاحنف دفع الكتاب إلى اختبار صدقية النصوص، واختيار الصيغ التي تبرز الصفات المطلوبة — شجاعة، عقلانية، ولاء للخلافة — ما خلق نوعًا من البناء السردي الذي يخدم غايات سياسية أو اجتماعية كما يخدم التوثيق. وبهذا الشكل، تتحول شخصية تاريخية إلى أداة للتأثير على ذائقة القارئ ووجهة نظره عن تلك الحقبة. في النهاية، على الرغم من الالتباس أحيانًا بين الواقع والأسطورة، أرى أن مساهمة الاحنف بن قيس في تطور السرد التاريخي الإسلامي أكبر من دوره كفاعل سياسي فقط: هو مثال واضح على كيف أن الذاكرة الشفهية، القيم القبلية، واهتمامات المؤرخين بتقديم نماذج وسير للأجيال القادمة قد شكلت معًا النسيج الذي نقرأه اليوم. تواجده في السرد جعل التاريخ أكثر إنسانية وروائية، وأعطى الباحثين مادة للتأمل في حدود الموثوقية والتأويل، وهو شيء يجعل دراسة تلك المرحلة دايمًا مثيرة حتى لو كانت الطرق لتقييمها معقدة ومليانة تفاصيل تحتاج صبرًا ونقدًا رصينًا.

أحمل في ذهني صورة لصوتٍ قديم يروي الحكايات عند الموقد، وهذا الصوت ظلّ مصدر طاقة للأدب الجزائري عبر القرون. التركة الثقافية الجزائرية — من البربرية إلى العربية ثم التأثير العثماني والفرنسي — علّمت الأدباء كيف يحولون الألم والذاكرة إلى نص. الحكايات الشفوية والأهازيج والقصائد الشعبية نقلت لغةً وإيقاعاتٍ أدبية غنية قبل أن تصل الكتابة المطبوعة، فبدت الرواية والشعر الجزائرية مشبعة بإيقاع الفولكلور وبُنى السرد الشفوي. الاستعمار الفرنسي فرض لغةً وثقافةً جديدة فخلق نوعاً من الصراع اللغوي الذي ظهر في نصوص مثل 'Nedjma' و' L'amour, la fantasia' حيث لغات متعددة تتصارع وتتآلف لتنتج صوتاً أدبياً مميزاً. حرب التحرير والحركة الوطنية ولّدت أدب المقاومة الذي لم يكن مجرد شهادة على العنف بل بحثاً عن هوية مسروقة. كل هذا شكّل تجربة أدبية متعدّدة الأصوات: كتابات بالفرنسية، بالعربية الفصحى، بالدّارجة، وباللغات الأمازيغية؛ وهذا التنوع جعل الأدب الجزائري مرآة لتاريخ مجتمع متقلب، وحافزاً على الإبداع والتجريب بشكل مستمر. بالنسبة لي، هذا المزيج هو ما يجعل الأدب الجزائري لا يُقرأ فحسب، بل يُسمع ويُشعر.