كيف تطورت أساطير المومياء واللعنة عبر وسائل الإعلام؟

أذكر بوضوح لحظة واحدة تبقى عالقة في ذهني عندما فكر الوسط التلفزيوني في إعادة تصوير المومياء داخل إطار معاصر: كان ذلك نتيجة لثورة عامة في نهاية التسعينيات وأوائل الألفية الثانية نحو تحديث الوحوش الكلاسيكية. فيلم 'The Mummy' عام 1999 أعاد شخصية المومياء إلى الوعي الجماهيري لكن في قالب أكشن ومغامرة عصري، وهذا الدافع انتقل لاحقاً إلى شاشات التلفاز. على مدى العقد التالي بدأت مسلسلات مختلفة تُدخل عناصر المومياء في سياقات معاصرة، سواء في حلقات منفردة لمسلسلات خيالية أو في أجزاء من سلاسل للأطفال والكوميديا. أقرب أمثلة واضحة للتجسيد التلفزيوني المعاصر تجدها في أعمال مثل فيلم الرسوم المتحركة المباشر الذي صدر لعرض جيل الشباب 'Scooby-Doo! in Where's My Mummy?' (2005) حيث تُعرض المومياء كجزء من قصة تحقيق عصرية، وكذلك في حلقات لمسلسلات خيالية تنقل الإرث المصري إلى حكايات تدور في زمننا. ثم جاءت لحظة بارزة في العام 2014 مع حلقة 'The Mummy on the Orient Express' من مسلسل 'Doctor Who'، التي قدمت مخلوقاً مستوحى من فكرة المومياء لكن ضمن سيناريو علمي-خيالي معاصر إلى حد ما، وتحوّل الرعب الكلاسيكي إلى لغز يحاكي جمهور اليوم. أشعر أن تحويل المومياء إلى كائن معاصر لم يعد مجرد تكرار لرموز قديمة، بل محاولة لإعادة تفسيرها بحيث تتناسب مع خوفنا وتقنياتنا اليوم — سواء عبر العلم الزائف، المؤامرات الأثرية، أو حتى المزج بالكوميديا والتحقيقات. لهذا السبب التاريخ ليس لحظة واحدة بل سلسلة من محاولات التحديث، وأبرز محطتين عمليتين هما منتصف العقد الأول من الألفية (أعمال شبابية متجذرة في الثقافة الشعبية) وحلقة 'Doctor Who' في 2014 التي وضعت المومياء في سياق معاصر بوضوح.

لا شيء يثير فضولي مثل التفكير في كيف صنعت هوليوود مومياء إلى أيقونة رعب عالمية؛ أذكر يوم جلست أمام شاشة قديمة وشعرت بالخوف والغموض في آن واحد. أنا أرى القصة وكأنها خليط من الزمن: اكتشافات أثرية حقيقية في أوائل القرن العشرين، هوس الجماهير بمصر القديمة، وقدرة استوديوهات مثل Universal على تحويل كل هذا إلى صورة مسموعة ومرئية تخترق الذاكرة الجماعية. أحب كيف استخدموا عناصر بسيطة لكنها فعّالة: أزياء ملفوفة، عباءة قاسية، مكياج وتصوير ظلّي يجعل الحركة تبدو خارقة. في 'The Mummy' (1932) مثلاً، لم تكن المؤثرات الرقمية موجودة، فاعتمدوا على الإضاءة، الموسيقى، وملامح الممثل لتوليد الرهبة؛ النتيجة كانت شخصية تختزن أسطورة وتخيف دون صراخ مبالغ. لاحقاً، استوديوهات مثل Hammer أعادت تشكيل الصورة بإضافة دم وصرخة بصرية أكثر حدة، ثم جاء التحوّل الكبير في التسعينات عندما جعلوا المومياء مغامرة سينمائية في 'The Mummy' (1999)، حيث المزج بين الأكشن والكوميديا والمؤثرات الرقمية أعاد خلق الاهتمام العالمي. بالنسبة لي، سر نجاح المومياء كأيقونة هو قابليتها للتكيّف: يمكن أن تكون مخلوقًا ترافقه شغف رومانسي قديم أو شرًّا مدمّراً، ويمكن تحويلها إلى رمز عن مخاوف الاستعمار أو كناية عن الحكمة المفقودة. كل فيلم أعاد ترتيب أوراق الأسطورة وأضاف طبقة جديدة، والنتيجة هي شخصية تظل تعيد الظهور بأوجه مختلفة وتستمر في جذب الجماهير عبر الأجيال.

المومياء في الروايات العربية المعاصرة تبدو ككائن بين عالمين: ماضٍ متحجّر وحاضر يحاول التفاوض معه، وليس مجرد وحش من أفلام الرعب. أحب أن أقترب من الموضوع من زاوية السرد والذاكرة؛ لأن الكاتب العربي يوظف صورة المومياء غالباً كبضعة رموز متراكبة — ذكرى مهجورة، جسد مُسَلَّف، أو نواة صراع بين التقليد والحداثة. كثير من الأعمال تستخدم سياق الآثار والمتاحف لتسليط الضوء على تاريخٍ تم ترويضه أو تبييعه، فتتحول المومياء من مادة علمية إلى مرآة لجرائم استعمارية أو لدوافع وطنية مُضلَّلة. أرى أيضاً أن الصورة لا تقتصر على البعد السياسي: هناك بعد إنساني مؤلم يظهر في تصوير المومياء كضحية صامتة، تُروى قصتها بمنطق استعادة الكرامة أو بالعكس تُحوَّل إلى مادة بصرية للاستهلاك. تقنيات السرد تتنوع بين تقارير أثرية تبدو واقعية جداً، وبين لقطات سريالية تخلخل حدود الزمان والمكان، مما يجعل القارئ بين الشك واليقين. الكتاب يستعملون السرد المتعدد الأصوات، اليوميات، وحتى السرد اللاواثقي ليدمجوا بين وعي الحاضر وهمسات الماضي. ببساطة، كلما قرأت نصاً يستدعي المومياء، أجد أنه يفتح نافذة على خبايا المجتمع: ما نخفيه، ما نبيع منه، وما نرغب في إحيائه على نحو حقيقي أو مُشوَّه. هذه الصورة ليست ثابتة، بل تتغير مع كل جيل من الكتاب والقُرّاء، وهذا ما يجعل تتبعها ممتعاً ومليئاً بالمفاجآت.

أجد أن إعلان أي فيلم عن مومياء يعتمد على مزيج ذكي من الغموض والوعود بالمغامرة، وهذا ما يحفز حماسي فوراً. أبدأ دائماً بملاحظة كيف تُستخدم لقطة واحدة قوية: تابوت يُفتح ببطء، ظل يتحرك على جدار معبد، أو أثر حبر هيروغليفي يضيء بمفرده. هذه اللقطات القليلة تكوّن فضول المشاهد وتدفعه للبحث عن المزيد. أرى أيضاً أن الحملات الترويجية الناجحة تستثمر في الإيقاع الصوتي؛ نغمة موسيقية منخفضة تتصاعد تدريجياً، همسات صوتية تقول كلمات غامضة، ثم مقطع لعمل بطولي سريع. هذا البناء يخلق شعوراً بالتصاعد والخطر والرهان الكبير. الإعلانات التلفزيونية واليوتيوب غالباً ما تُجازف بكشف مهمة واحدة مثيرة—مطاردة أثر قديم، أو لحظة مواجهة مع الكيان—دون أن تكشف سر اللعنة، حتى يشتعل النقاش بين المشاهدين. التصوير الجرافيكي والبوسترات يلعبان دوراً لا يقل أهمية؛ ألوان الصحارى، خطوط الطيران الفرعونية، وإطارات وجوه الشخصيات تُصامَة لتلميع الغموض. أحياناً تُستخدم حملات تفاعلية على السوشال ميديا: فلاتر واقع معزز تجعلك ترى مومياء قصيرة في صورك، أو مقاطع قصيرة 'أدلة' تثير النظرية بين المعجبين. هذه الخدع الصغيرة تُطيل عمر الحملة وتحوّل الترويج إلى لعبة اكتشاف. بالنهاية، ما يجعل إعلان مومياء فعّالاً بالنسبة لي هو التوازن بين إغراء الكشف والحفاظ على السر. عندما تُحسن الحملة هذا التوازن، أشعر كما لو أنني مدعو لرحلة قديمة ومخيفة في آنٍ معاً—وهذا ما يجعلني أشتري تذكرة بلا تردد.

أتذكر جيدًا كيف بدا مشهد الدفن القديم في 'The Mummy' كأنه يعيد كتابة خوف الإنسان من الماضي بطريقة مرعبة ومبهرة في آنٍ واحد. بدأت موجة الاهتمام بالمومياءات لدى الجمهور الغربي فعليًا بعد اكتشاف مقبرة توت عنخ آمون على يد هوارد كارتر عام 1922، وما تلا ذلك من شائعات عن 'لعنة الفراعنة' التي غذّت خيال السينما. عندما شاهدت نسخًا قديمة تظهر جسدًا ملفوفًا بالكتان ينهض من قبره، شعرت بأن الخوف لا يأتي فقط من الشكل، بل من فكرة أن التاريخ المدفون يمكن أن يعود ويغير الحاضر. أنا أرى أن المومياء تمثل مزيجًا من عناصر مرعبة: الجسد المحفوظ الذي يبدو حيًا لكنه ميت، الضمادات التي تخفي ملامح روحية تجعلنا أمام 'غير إنسان'، وغموض التعويذات القديمة. تقنيات الإضاءة والظل، وصوت الألحان الشرقية المبالغ فيها في أفلام هوليوود الكلاسيكية، كلها تساهم في خلق جوِّ قادم من زمن آخر. المومياء ليست وحشًا سريعًا كالزومبي الحديث، بل تهدد بصبر وتخطيط، وكأنها عقاب يتربص بالمتعدّين على حدود القداسة. كما أن هناك بعدًا ثقافيًا لا أقل أهمية: السينما الأميركية كانت تستثمر في صور الشرق كـ'غريب' و'خطير'، فالمومياء صارت رمزًا للخوف من المجهول ومن تبعات استغلال الآثار. عندما أفكر في ذلك الآن، أجد الخوف هناك مزيجًا من دهشة عراقة الماضي وغضبٍ دفين ناتج عن اختلالات السلطة؛ وهذا ما يجعل صورة المومياء في السينما ممتعة وموحشة في الوقت نفسه.

منذ قرأت أول مانغا تنقل مومياء إلى حياة عصرية، شعرت باندهاش حقيقي من كيفية تحويلها إلى شخصية محبوبة ومؤثرة. أول سبب واضح بالنسبة لي هو التنسين الإنساني: المانغا تخفّف من هالة الرعب حول المومياء عبر إعطائها مشاعر وذكريات وعيوب. بدلاً من أن تكون كائنًا مرعبًا بلا اسم، تصبح مومياء تفتقد لماضيها، تفتقد الاتصال بالآخرين، وتبحث عن مكانها. عندما يقدّم المانغاكا خلفية مأساوية أو حتى طفولية — فقدان الأسرة، وعد قديم، أو خطأ تاريخي — يتحول القارئ من الخوف إلى التعاطف. ثانياً، الأسلوب البصري يلعب دورًا عملاقًا. عيون معبرة خلف الضمادات، حركات كوميدية باستخدام الأقمطة، ولمسات لطيفة مثل موتيفات صغيرة على الضمادة تجعل الشخصية قابلة للاقتناء كـ'محبوب'. كما أن المزج بين عناصر العصور القديمة والبيئة المعاصرة يولّد مواقف طريفة ومؤلمة في آن واحد: مومياء تحاول التعامل مع هواتف ذكية أو تشتري حلويات، وهذا التناقض يذوب القلوب. أخيرًا، الاعتماد على التفاعلات: أصدقاؤها، الأطفال الذين يرون فيها والدًا أو لعبًا، أو حب رومانسي بسيط كلها طرق تجعل الجمهور يهتم. أنا أجد نفسي متأثرًا عندما تكشف الصفحة عن لحظة ضعف صامتة للمومياء — تلك اللحظات هي التي تقتل الفاصلة بين الوحش والإنسان، وتترك شخصية لا تُنسى.

لقيت تقارير الباحثين حول تلك المومياء المثبتة على غلاف التراب مسكونة حقًا—أمضيت ساعات أقرأها وأعيد تخيل المشهد في رأسي. حسب ما أعلن الفريق المصري، استخدموا مزيجًا من التصوير المقطعي المحوسب والتحليل الكيميائي وتأريخ الكربون وتتبُّع الحمض النووي غير الغازي لكشف طبقات المومياء دون تفكيكها. النتيجة؟ كشفوا عن شخصية محددة تقريبًا من حيث الجنس والعمر عند الوفاة، وقدموا أدلة على حالة صحية مزمنة مثل تكلّسات أو آلام مفصلية وربما أمراض أسنان مزمنة، بدلًا من روايات موت عنيف شائعة في الخيال. الأهم من ذلك أن تقنيات التحنيط نفسها ظهرت بوضوح: طبقات من الراتنج والزيوت، وضع لِمْعَة تعكس اهتمامًا بإعداد الجسد للآخرة، مع وجود أموليتات داخل الضمادات وأحيانًا أوعية تحويلية صغيرة محجوزة بجانب المومياء. بعض العلامات على الوجه والعظام دلّت على رعاية ومحاولة إبراز مكانة المتوفى الاجتماعية، حتى لو لم يكُن من الطبقة الملكية العليا. بالنهاية شعرت بتقدير أكبر للحرفية القديمة ولصبر العلم الحديث؛ تواصل الحضارة بطريقة تجعلنا نعيد تقييم تفاصيل يوميات الناس الأقدمين: مرضهم، رفاهيتهم، والعناية التي خصّصوها لما بعد الحياة. هذه الاكتشافات لا تُعيدنا للتاريخ فقط، بل تُعيد إلينا إنسانية من عاشوا قبلنا، وهذا يثير إحساسًا عاطفيًا غريبًا وممتعًا في آنٍ واحد.

هناك شيء ساحر في الروايات التي تصنع الخوف من التفاصيل التاريخية، و'مومياء' تبرع في هذا الشكل بشكل يجعلني ألتهم صفحاته وكأنني أبحث عن أثرٍ دفين. أول ما أثر بي هو إحساس المؤلفة/المؤلف بالزمن — الطريقة التي تمزج بها الماضي الفرعوني بالقلق المعاصر، تجعل الحكاية تبدو ليست مجرد قصة رعب سطحية بل انعكاسًا لشبح ثقافي أعمق. اللغة في كثير من المواضع لا تعتمد على الصرخات المفاجئة بقدر ما تبني جوًا خانقًا؛ أصوات خطوات في دهاليز قديمة، رائحة البخور، صفحات يوميات متحللة تكشف شيئًا فظيعًا ببطء. هذا البناء البطيء للرهبة أسلوب لا يلمسه كثير من كتاب الرعب الحديثين فالأثر يبقى طويلًا بعد آخر صفحة. ثانيًا، التيمة الرمزية: المومياء هنا ليست مجرد وحش، بل مرآة لمخاوف أكبر — السيطرة، الطمع، نتائج العبث بالماضي. النقاد يقدرون كيف تُوظف الرمزيات لتفكيك قضايا استعمارية أو أخلاقية دون أن تتحول الرواية لمحاضرة. بالإضافة إلى ذلك، الشخصيات مكتوبة بشكل متداخل؛ ليست مجرد ضحايا أو أبطال بل بشر بعيوب تجعل الخطر أكثر واقعية. أخيرًا، تأثيرها على الوسط العام — الأفلام، الألعاب، النقاشات الأدبية — لعب دورًا في تعزيز مكانتها. بالنسبة لي، القراءة كانت تجربة حسية وعقلية في آن، تركت أثرًا لاختلاجي مع الرعب التقليدي، وأحيانًا أعود لأعيد قراءة فقرة فقط لأشعر بالرهبة نفسها مرة أخرى.