لماذا اختار المخرجون ابو فراس الحمداني كنموذج درامي في الأفلام؟

من الأشياء التي أحب التحدّث عنها عند الحديث عن تراث الطبّ الإسلامي هو مدى استمرار حضور أعمال الرازي عبر القرون. 'الحاوي في الطب' يعدّ أكبر موسوعاته وأشهرها؛ لم يَبقَ كاملًا بنسخة موحّدة في طبعة حديثة شاملة، لكن أجزاءً كبيرة منه محفوظة في مخطوطات عربية وأيضًا تُرجمت أجزاءٌ إلى اللغات الأوروبية في العصور الوسطى، ما جعل محتواه متاحًا للباحثين اليوم. بالإضافة إلى ذلك، 'المنصوري في الطب' هو كتاب عملي أقصر نسبياً، وقد نال شهرة واسعة في العصور الوسطى وترجم إلى اللاتينية وصار مرجعًا في المدارس الطبية آنذاك، والنسخ العربية منه متوفرة في مكتبات الجامعات والمخطوطات. لا أنسى 'كتاب الجدري والحصبة' الذي يحوي ملاحظات سريرية دقيقة لا تزال مفيدة من زاوية تاريخ الطب؛ هذا النص موجود في ترجمات ودراسات نقدية يمكن العثور عليها في قواعد البيانات الأكاديمية أو عبر نسخ معاصرة محقّقة. وجود هذه النصوص بكمّيات متفاوتة يجعل الاطلاع عليها ممتعًا ومجزياً.

كلما غصت في سجلات تاريخ الطب العربي، أشعر أن صورة الرازي تتبدل بين عالم حقيقي وشخصية رواية تستحق فصلًا كاملًا في أي عمل تاريخي. لا يوجد الكثير من أمثلة واضحة على شخصيات روائية شهيرة قُلت مباشرةً إن مؤلفيها استلهموها من أبو بكر الرازي باسمه وحده، لكن أثره ينتشر كأنما لُصق على وجوه الأطباء والمفكرين في الأدب: الطبيب الشكاك الذي يجرّب ويشكك بالمقارنات التقليدية، والراهب أو العالم الذي يضع التجربة قبل التقليد. في روايات التاريخ الطبي غالبًا ما يُبنى بطل طبيذ من ملامح متعددة: عقل الرازي التجريبي، وحكمة ابن سينا النظرية، ومنهج جالينوس التراثي. كمثال تطبيقي، عندما قرأت 'The Physician' لاحظت أن روح الرواية—رحلة طالب الطب إلى الشرق، وحواراته مع علماء القرن الحادي عشر—تحمل شيئًا من منطق الرازي حتى لو لم يُسمّ الرازي صراحة كمصدر أساسي. في الواقع، كثير من الكتاب يصنعون شخصيات مركبة تعكس الإرث الفكري للعلماء المسلمين بدلاً من اقتباس سيرة واحدة حرفيًا. هذا ما يجعل الرازي «مؤثرًا أدبيًا» بطريقة غير مباشرة أكثر منها ظهورًا متكررًا باسمٍ في الرواية. أحب هذه الحقيقة لأنها تبيّن كيف يكتب الأدب تاريخ المعرفة: ليس دائماً بنقل الأسماء، بل بنقل السمات الفكرية التي تصنع شخصية حقيقية أو خيالية يمكن للقارئ أن يتماهى معها.

أذكر جيدًا النقاش الحاد اللي دار بين الممثلين حول كيف نقرّب 'أبو فراس الحمداني' للناس بدل أن نحجزه في إطار تمثال تاريخي بارد. سمعت منهم كلامًا عن ثنائية السيف والقلم، وكيف إن التمثيل عليه لا يكتفي بلغة تاريخية فقط، بل يحتاج نبض إنساني واضح: الغضب، الحنين، الكبرياء، وحتى الشك الذاتي. واحد من زملائي قال بصراحة إنه كان يخاف من أن يحوّل الشخصية إلى شعار، فاشتغل على لحظات الصمت أكثر من كل الشعر المنثور على المسرح. في البروفة، روى آخر أن أكبر التحديات كانت الإيقاع الشعري — الحفاظ على الوزن دون التضحية بالمشاعر. كثيرًا ما تخلّص الممثلون من التمثيل المفرط عبر البحث في مخطوطات 'ديوان أبو فراس' وبخاصة القصائد التي تُظهر حسّ الهجاء والمرارة، فكلما فهموا البناء الشعري، أصبحت الحركة والجسد أكثر صدقًا. البعض تكلم عن ثقل الملابس والدرع كعامل مطلوب لخلق حضور بدني، بينما آخرون اعتبروا أن الأهم هو الصوت؛ لذلك ظهرت تدريبات التنفس والنطق كجزء لا يتجزأ من التحضير. في نهاية المطاف، كان شعورهم متشابهًا: مسؤولية أمام جمهور يمتلك ذاكرة ثقافية عن الشخصية، وحماس لأن يعيدوا تقديمها كبشرٍ يعيش صراعات داخلية، لا مجرد بطلٍ أسطوري. أحيانًا كنت أتخيل كيف أن كل ممثل جاب طريقًا مختلفًا للوصول إلى نفس القلب، وهذا ما جعل العروض أكثر ثراءً وتأثيرًا على الحاضرين.

قصة رجل واحد علّمتني الكثير عن الكرم والوفاء في زمنٍ غيّر مسار التاريخ. اسمه المعروف هو أبو أيوب الأنصاري، وهو من الأنصار من قبيلة بني النجار في المدينة المنورة، وقد اشتهر بأنه استضاف النبي محمد ﷺ عندما هاجر إلى المدينة. الحكاية البسيطة عن فتح بابه وقلبه للنبي تعطيني شعورًا دافئًا عن مدى بساطة التضحية: بيت صغير تحول إلى مأوى للرسول، وموقفٍ صار علامة على دعم أهل المدينة للدعوة الإسلامية. قرأت كثيرًا عن دوره العملي: كان مرافقًا للمجتمع النبوي، شارك في دعمه ونصحه وحماية النبي في المراحل الأولى للدولة الإسلامية، ووقف مع المسلمين في ميادين الجهاد والغزوات. لا أستطيع أن أعدد كل المعارك، لكن المضمون أن حياته كانت مرتبطة بشكل وثيق بخدمة الرسول وبناء المجتمع الجديد في المدينة. ما يلفتني شخصيًا هو نهاية قصته التي تربط بين العالمين: في سنوات لاحقة انضم إلى حملة ضد القسطنطينية حيث تُوفي هناك ودُفن بالقرب من أسوار المدينة، وما تزال المنطقة المحيطة بضريحٍ منسوب إليه في إسطنبول تُعرف باسمه (منطقة 'أيوب سلطان'). بالنسبة لي، قصته تمزج بين الحميمية اليومية—بيت استُخدم لاستقبال رسول—وبرهبة التاريخ عندما يتحول قبر إنسان بسيط إلى معلم يزورُه الناس عبر القرون.

تذكرت نقاشًا دار بيني وبين أصدقاء محبي اللغة عن أصل التشكيل، وكان أبو الأسود الدؤلي دائمًا نقطة الانطلاق في الحديث. بحسب الرواية التقليدية، يُنسب إليه الابتداء بوضع علامات تُعين القراء غير العرب على النطق الصحيح، فحُكي أن علي بن أبي طالب نصحه بأن يجعل للناس علامات تفصل الحركات لتلافي الالتباس في قراءة 'القرآن'. في البداية كانت هذه الإشارات بدائية: نقاط ملونة أو مواضع تُوضَع فوق أو تحت الحروف لتمثل الفتحة أو الكسرة أو الضمة، وكذلك لبيان حالات الإعراب إلى حدّ ما. مع ذلك، عندما أتعمق في المصادر وتاريخ الخط العربي أجد أن الصورة أعقد من ذلك. كثير من العلماء المعاصرين يرون أن ما فعله أبو الأسود كان خطوة تمهيدية ومهمة لكنها لم تكن نظام التشكيل المتكامل الذي نستخدمه اليوم. بعده جاء من طوّر ونسّق هذا التراث—مثل من أدخل نقط الإعجام لتمييز الحروف المشابهة، ومن صاغ علامات الحركات كما نعرفها لاحقًا. النظام الحديث للتشكيل مر بمراحل تطور عبر القرون، ولهذا نرى اختلافات في المخطوطات الأولى حيث كانت تفتقد إلى نظام واحد موحّد. أحب التأمل في هذا التاريخ لأنّه يذكرني بأن اللغة عمل جماعي عبر زمن طويل: أبو الأسود قد يكون الشرارة، لكنّ الفكرة نمت وتبلورت على يد جيل كامل من المختصين حتى وصلت إلى شكلها الحالي، وهو درع كبير أمام زلات النطق وسوء الفهم.

مرات كثيرة ألاحظ أن كتّاب الخيال يستعينون بعلم الفراسة لأنه يوفر لهم مفتاحاً سريعاً لقراءة الشخصية بدون شرح مطوّل. أستخدم هذا الأسلوب بنفسي حين أكتب مشهداً ضيقاً أو أريد أن أضع القارئ فوراً في حالة من التوقع؛ وصف زاوية العين، جهة ابتسامة مشوهة، أو طريقة يمسك الشخص بفنجان القهوة يخبر أكثر مما يبلغه سطران من الحوار. أعترف أن لدي تناقض داخلي: أُحب كيف أن الفراسة تمنح نصي مرونة وسرعة، لكنها أيضاً مغرية للانزلاق إلى كليشيهات عنصرية أو طبقية. لذلك أُفضّل دمجها مع أفعال صغيرة وتفاصيل حسية — رائحة عرق، أطراف أصابع متلعثمة، عباءة متآكلة — لتصبح الصورة إنسانية وليست مجرد قناع ثابت. في النهاية، الفراسة عندي أداة لتشتيت الانتباه أو لتكثيفه، وتعتمد نجاحها على مدى مهارة الكاتب في جعل الوصف يخدم القصة بدل أن يحكم عليها.

اكتشفت أن تعابير الوجه وحركة الجسم تشبهان مفاتيح سردية يمكنني استخدامها لكشف أسرار الشخصية تدريجياً. أبدأ بتتبع تفاصيل صغيرة: انسداد نبرة الصوت، طريقة المصافحة، أو كيف يميل شخص إلى لمس وجهه عندما يكذب. هذه الأشياء تعطي قرّاءي إشارات لا واعية عن الخبايا النفسية، أكثر قوة من وصف مباشر. أستخدم الفراسة لإعطاء كل شخصية مجموعة ثابتة من الإشارات، ثم أكسرها عند نقاط التحول لبيان النمو أو الصراع. من تجربتي، أهم تقنية هي التراكم: إشارة بسيطة تتكرر بطرق مختلفة تصبح لاحقاً علامة مميزة ترتبط بذاكرتهم. مثال: ضحكة مكتومة تتحول إلى انفجار عندما تتكسر قوامات الكذب؛ مشية مترددة تتحول إلى مشية حازمة بعد قرار مصيري. هذا البناء التدريجي يجعل الشخصيات تبدو حقيقية لأنها تتصرف وفق تاريخ جسدي نفسي واضح. أحذر دائماً من الوقوع في الفخوصة النمطية؛ لجعل الفراسة خادمة للسرد لا حكماً مسبقاً. أنتهي عادة بملاحظة صغيرة تُظهر أنني أحب أن أرى الشخصيات تتحدث بلا كلمات، وتلك التفاصيل هي ما يبقيني متعلقاً بقصصي.

لطالما جذبني كيف يستطيع المخرج أن يبيع فكرة عن شخصية بمجرد لقطة قريبة لوجهها، وكثيرًا ما أخرج من السينما وأنا أفكر إن ما نراه أكثر عن توقعاتنا من كونه حقيقة مؤكدة. الفراسة في الأفلام تعمل غالبًا كأداة سردية—وجه معبر يُسرّع فهم الجمهور، نظرة عيون تُقرّب منك البطل أو تبتعد عن الشرير. الممثل والماكياج والاضاءة والموسيقى كلهم يساهمون في هذا الانطباع، ليس الوجه وحده. أحيانًا أستمتع بالمبالغة: ندرك فورًا أن الخدوش والندوب تعني تجربة حياة قاسية، أو أن ابتسامة باردة تعلن عن خبث محتمل. لكني أيضًا أرفض الفكرة القاطعة أن شكل الوجه يثبت شخصية الإنسان؛ السينما تختزل وتضخّم لتخدم قصة، وهذا لا يساوي إثبات علمي. في كثير من الأعمال، مثل 'Joker' أو 'The Godfather'، تكتشف الشخصيات تعقيدات تضرب عرض الحائط بتوصيفات مبسطة. لذلك أرى الفراسة السينمائية كأداة أنيقة لكنها محدودة، تعمل على الانطباع السريع ولا تحل محل فهم إنساني أعمق.