لماذا انتشرت عبارة انا مدينة العلم وعلي بابها في الأمثال الشعبية؟

تخطر في بالي لوحة قديمة لمدرسة علمية حين أقرأ العبارة 'أنا مدينة العلم وعلي بابها'. كنت أغوص في مخطوطات وشرح الأنساق البلاغية، ورأيت كيف تعامل النحاة والبيانون مع مثل هذه الجمل باعتبارها ألعابًا لغوية ومقامات فخرية في آنٍ واحد. في القرون الوسطى، كان التفسير يميل مباشرة إلى الجانب البلاغي: عبارة مستلبسة بالاستعارة المجازية، المتكلم فيها إما عالم يصف مكانته أو مدينة عقلية تُحاط بالعلوم وأبوابها تمثل الفروع والمعارف التي تؤدي إليها. الشروح القديمة تعاملت مع الإعراب والدلالة، وفسّرتها ضمن سياق الفخر، أي إظهار المكانة العلمية أو حيازة المنزلة بين العلماء. مع حلول العصور اللاحقة، خصوصًا في عصور النهوض والتأثير العثماني ثم الاستعمار، اتخذت عبارة كهذه أبعادًا اجتماعية وسياسية؛ فالمؤرخون والباحثون رأوها وسيلة لمطالبة جهة ما بالاعتراف والمؤسسات: كلاسيكيًا، المعلم «المدينة» والطلاب هم الداخلون عبر الأبواب. الباحثون الحديثون تناولوا العبارة أيضًا من زاوية السوسيولوجيا المعرفية — من يملك مدينة العلم؟ من يسيطر على أبوابها؟— وطرحوا أسئلة عن الاحتكار المعرفي والهياكل المؤسسية. ثم ظهرت تفسيرات روحية وصوفية، حيث تُقرأ المدينة كقلب الإنسان وأبوابها كمنازل ومقامات. هكذا العبارة صارت مرآة تتغير بحسب القرون: أحيانًا فخر لغوي، وأحيانًا نقد اجتماعي، وأحيانًا تأمل داخلي. أنا أجد هذا التعدد في التفسير ممتعًا لأنه يكشف طبقات التاريخ والفكر أكثر من كون العبارة مجرد مدعاة للغرور اللغوي.

كلما فتحت صفحة عن سير وأقوال الإمام علي أجد هذه العبارة تتكرر كعنوان أو كاقتباس مميز: 'أنا مدينة العلم وعلي بابها'. قرأت العديد من الكتب والمطبوعات والدراسات التي تستعين بهذه العبارة لتسليط الضوء على مكانة الإمام في التراث الإسلامي. كثيرًا ما تُستعمل كعنوان فصل، أو كعنوانٍ لكتب صغيرة جمعّت أقوالاً وخطبًا، وأحيانًا تُستخدم كعنصر زخرفي على أغلفة الكتب أو كعنوان لمقالات ودراسات في المجلات الدينية. لا أستطيع أن أعدّ أسماء محددة على سبيل الحصر هنا، لكن حضورها واضح في المكتبة الشيعية وكتابات الباحثين المهتمين بالإمامة والسيرة. أرى سبب انتشارها واضحًا: العبارة قصيرة ومحمّلة بمعنى قوي يُجسّد مكانة العلم والبَاب، وتناسب الكتب التي تُعنى بالتعليم، بالأقوال المنقولة، أو بالمقالات التأصيلية. كما أنها ظهرت بكثرة في المطبوعات المتواضعة كالكتيبات والمحاضرات المطبوعة ذات التوزيع المحلي، إضافة إلى العروض الإلكترونية والمنشورات على منصات القراءة. في النهاية، العبارة ليست نادرة في العناوين، خصوصًا بين مؤلفات تخص الإمام علي ومواقفه العلمية، لكنها قد تختلف من ناشر لآخر وباختلاف الصياغة والإضافات على العنوان.

العبارة تلفت انتباهي لأنها تحمل صورة بلاغية سهلة التذكر: 'أنا مدينة العلم وعلي بابها' تبدو كقول مجازي يُستخدم للمدح أو التهكم أكثر من كونها بيتًا موثقًا في دواوين الشعر الكلاسيكية. بعد غوص في مصادر الأدب والتراجم، لم أجد نصًا واحدًا مشهورًا لدى كبار الشعراء الكلاسيكيين يطابق العبارة حرفيًا؛ ما وجدتُه هو ما يشبه القالب البلاغي نفسه—شعراء ومادحون استخدموا تشبيهات المدينة والباب لتصوير مركزية العلم أو شخص يُؤتمن على العلم. في الأدب العربي والإسلامي كثيرًا ما يظهر تشبيه المدينة بالعلم، والبَاب يُستعمل للدلالة على الحارس أو الممر إلى المعرفة. في السياق التاريخي والديني، هذه الصورة انتشرت لدى الخطباء والموالين، خصوصًا في دواوين المدائح والمراثي والصياغات الشعبية، حيث تُنسب أحيانًا إلى علماء أو أئمة كتعظيم لرمزٍ معرفي (كأن يُقال إن فلان هو 'باب العلم'). لكن يجب التنبيه: نسب العبارة لحديث نبوي أو لقائلٍ بعينه غير مؤكدة من دون سند نصي دقيق في المخطوطات أو في مصنفات المعاجم والأدب. أحب هذا النوع من العبارات لأنها تعكس كيف يحول الناس الأفكار إلى أمثال وصور؛ العبارة اليوم أكثر شهرة كقول متداول في المدائح والخطب الأدبية والشعبية منها كبيت موثق في ديوان واحد بعينه.

أحيانًا الجملة التي تثير الفضول هي التي تقودني للبحث خلفها، وعبارة 'أنا مدينة العلم وعلي بابها' تُنسب في الأغلب إلى المتنبي. كنت دائمًا معجبًا بطابعه المتفاخر والذكي في التغنّي بالنفس، وهذه العبارة تتماشى مع ذلك الأسلوب: تبرز صاحبه كمدينة مكتملة العلوم وهو بوابها أو حارسها، بمعنى أنه يحتكر الفضل أو أن وجوده يضفي على العلم قيمة لا تُضاهى. بالنظر إلى تاريخ المتنبي، فهو شاعر عاش في القرن الرابع الهجري (توفي 354 هـ / 965 م)، وكثير من العبارات المنسوبة إليه تظهر ضمن 'ديوان المتنبي' أو في نصوص نُقلت عنه بعد وفاته. مع ذلك، يجب أن أكون واقعياً: القصائد والخواطر التي تحمل طابع الفخر تُنسب أحيانًا بشكل غير دقيق إلى شعراء مشهورين، والمتنبي بالذات ضُمّ إليه كلام كثير عبر العصور لأن اسمه صار رمزاً للفخر الشعري. لذلك، أقرب تقدير لي أن العبارة ظهرت في الموروث المنسوب إليه خلال القرن العاشر الميلادي، لكنها قد انتشرت شفاهة ثم كتابياً عبر النسخ والطبعات، ما يجعل تتبع النسخة الأولى أمراً معقداً. في النهاية، إن قيلت لأول مرة بين يدي المتنبي أو في نقوشات الناس عنه فهذا أمر محتمل جداً، لكن مستوى اليقين التاريخي لا يصل إلى حد التأكيد المطلق.

أول ما يخطر ببالي أن الأمثال تشبه صندوق أدوات صغير جاهز في جيب الثقافة، أخرج منه مقولة قصيرة تصلح لحالٍ مختلف. أرى أن سر قوتها يكمن في اختزال الخبرة الطويلة إلى صورة أو قاعدة سهلة التذكر: جملة واحدة تحمل تشبيهًا أو تورية تجعل الحكم تترسخ في الذهن. هذا الاختصار ليس سطحيًا، بل نتيجة طيّ خبرات الناس عبر الأجيال واختيار الأنسب منها للاستخدام اليومي. لهذا السبب نستخدم الأمثال للتحذير، للتهكم، للتشجيع، ولتفسير مواقف معقدة بسرعة. كما أن طريقة تداولها شفهيًا ومرونتها في اللفظ تسمح لها أن تتكيف مع لغات ولهجات مختلفة، فتبقى صالحة رغم تغير الأزمنة. في كثير من الأحيان أجد نفسي أستدعي مثلًا بديهيًا ليعبر عن إحساس لا أستطيع صياغته بجملة أطول، وصوت الأمثال يضيف نوعًا من الثقة والحنين إلى الكلام.

أمسك بصورة في ذهني لبيت صغير حيث كان الكبار يرددون أمثالًا كأنها وصفة للطهي؛ تلك الصورة تساعدني على تفسير متى انتشرت أمثال شعبية قديمة بين الأجيال الحديثة. قبل كل شيء، الانتشار لم يكن لحظة مفاجئة بل عملية استمرت قرون: من التداول الشفهي داخل العائلات والجماعات القروية، مرورًا بتدوينها في الكتب المدرسية والمجلدات الثقافية في أواخر القرن التاسع عشر والعشرين، إلى تعزيزها عبر الراديو والتلفاز خلال القرن العشرين. هذه الوسائل منحت الأمثال ثقلًا مؤسسيًا جعلها جزءًا من مخزون الذاكرة الجماعية. أما في العقدين الأخيرين فحدثت طفرة ثانية: الإنترنت ووسائل التواصل أعادت تشكيل الأمثال، أحيانًا بحفظها حرفيًا وأحيانًا بإعادة تفسيرها أو تحريفها لتناسب صيحات السخرية أو الميمز. لذا أرى أن الأمثال انتشرت بين الأجيال الحديثة عبر موجات متلاحقة—الشفهية، والطباعة، والإعلام التقليدي، ثم الفضاء الرقمي—وكل موجة أعادت صياغتها بما يتلاءم مع سياقها الاجتماعي والثقافي.

أجد أن مقولة ملهمة عن العلم قادرة على إشعال شرارة فضول صغيرة ثم تحويلها إلى هوس لا يُقاوم. لقد شهدت بنفسي طلاباً دخلوا إلى حصةٍ وهم غير مبالين، ثم تلتقطهم جملة بسيطة تقول شيئاً مثل: 'المعرفة تفتح الأبواب'، فتتحول نظراتهم وخياراتهم بعد ذلك. هذه المقولة تعمل كجرس انطلاق: تقدم فكرة مركزة تعبّر عن روح الاستكشاف، وتمنح الطالب إطاراً لينظر من خلاله إلى التجارب والواجبات اليومية. أستمتع برؤية كيف تتفاعل الأعمار المختلفة مع نفس العبارة. طالب في الصف الأول قد يحتاج إلى قصة مصغرة تبين لماذا العلم ممتع، أما مراهق فغالباً ما يتأثر بمقولة تربطه بهوية أو بقيم تحدٍّ وابتكار. بالنسبة لي، المفتاح هو التوقيت والسياق؛ مقولة جيدة تُروى في بداية تجربة عملية أو بعد اكتشاف صغير داخل المختبر فتأثيرها يتضاعف. لا أظن أن الكلمات وحدها تكفي، بل يجب أن تُرافقها تجربة ملموسة ونقاش حيّ. أخيراً، أحب أن أجمع مقولات قصيرة وأعرضها على اللوح قبل الامتحان أو المشروع، ليس لأنها حل سحري، بل لأنها تخلق جسرًا بين المعرفة والإنسانية؛ تجعل العلم يبدو أقل جفافاً وأكثر دعوة. أترك الطلاب بتلك الجملة في أذهانهم، وأحب مراقبة كيف تتطور أسئلة اليوم التالي.

تظل الأمثال مثل لافتات صغيرة في شوارع لغتنا. أراها ترافق أحاديثنا اليومية لأنها مختصرة، محملة بصورة، وتأتي محكمة الإيقاع بحيث تُحفظ بسهولة. عندما أتذكر أمثالًا من طفولتي أتبين أن معظمها كان له وقع صوتي يجعلني أستعيده فورًا في محادثة عابرة أو موقف طريف. أحيانًا أستخدم مثلًا في نقاش على القهوة أو في رسالة نصية لصديق، وأستمتع بردود الفعل التي تليها: ضحكة، تأييد، أو حتى اعتراض لطيف. الأمثال تعمل كرادارات اجتماعية؛ تخبرنا متى نمتنع ومتى نتحذّر ومتى نضحك. إضافة إلى ذلك، هي قابلة لإعادة الصياغة—يمكنك تحويلها إلى نكتة قصيرة أو تدوينة على مواقع التواصل، فيعود المثل إلى الساحة بصياغة جديدة تناسب جيلًا آخر. في نهاية المطاف أؤمن أن الأمثال باقية لأنها تجمع بين الحكمة العملية والاقتصاد في الكلام، وتمنحنا شعورًا بالانتماء إلى ذاكرة مشتركة. كلما استعملتها أجد جزءًا من التاريخ يتحرك معي، وهذا شعور دافئ ومطمئن.

من الأشياء الممتعة اللي لاحظتها على التيك توك هو كيف تحول سطر واحد إلى جهاز تسجيل للضحك والسخرية، وعبارة 'الا امم امثالكم' تحوّلت بالضبط إلى واحد من هذه الأسطر اللي كل الناس ترددها وتعدلها بطريقتها الخاصة. ما بيخليني أمل من مشاهدة كيف بيمسك صانعي المحتوى أي عبارة بسيطة ويحوّلوها إلى صيغة مرنة تُستعمل في ميمات وتعليقات صوتية وفيديوهات ستويتش ودوّيتس. العبارة نفسها قصيرة، إيقاعية، ومفتوحة على أكثر من تفسير، وهذا خليها تقدر تدخل أي سياق كوميدي أو هجائي بسهولة. أول سبب للتصاعد السريع هو قابلية العبارة لإعادة الاستخدام: الناس بتحب تلاقي صوت جاهز يركب على مواقف يومية—فشل رياضي، موقف محرج، تعليق متعجرف من مشهور، أو حتى مشاهد لطيفة للحيوانات الأليفة—وتلاقي عبارة بتلخّص شعور الإحباط أو الاستهجان بتخرج المحتوى من مجرد مشهد إلى نكتة قابلة للتكرار. كمان، اللهجة والنبرة إلها دور؛ نبرة التهكم أو السخرية اللي ممكن تطلع بها العبارة بتخلي الضحك معدي، وده بيخلي المتابعين يعيدوا استخدامها ويعملوا نسخهم الخاصة. وجود مؤثرين ومشاهير عامل تضخيم: لما حد عنده جمهور كبير يستخدم العبارة في فيديو ضخم، الخوارزمية بتدي دفعة كبيرة وبتوصل الصوت لفئات أوسع، والناس بتبدأ تعمله كـ«تحدي صوت» أو template يحطوا عليه نسخهم. عامل مهم تاني هو خوارزمية التيك توك نفسها وطبيعة استهلاك المحتوى القصير: الفيديوهات بتعتمد على تكرار العناصر السهلة الاستيعاب، ومقاطع الصوت القصيرة اللي ممكن تنعمل لها stitch أو duet بتنتشر أسرع. لما شيء يحقق نسبة تفاعل كويسة (تعليقات، مشاركات، حفظ)، الخوارزمية بتدفعه لتايم لاين أكبر وبتخلي ناس ما تعرفش أصل الميم تدخل فيه وتولّد ميمات جديدة. كمان في العنصر الاجتماعي؛ الناس بتحب تكون جزء من نفس المزاج الكوميدي، واستخدام عبارة موحدة بيخلق شعور بانتماء لطائفة مزاحية، سواء كانت استهزائية أو نقدية. اختلاف اللهجات بين دول المنطقة ساعد كمان: تغييرات بسيطة في النطق أو توزيع الوقفات بتدي للأمر طاقة كوميدية مختلفة، وده بيولّد نسخ محلية للترند. نتيجة كل ده إن عبارة بسيطة قدرِت تكون وسيلة تعبير مرنة وسريعة للرد على مواقف يومية وساخرة. في الوقت نفسه الترند بيكشف جزء من ذوق الجمهور: حبهم للفكاهة القصيرة، لسخرية الذات، وللمقاطع اللي تقدر تعبر عن إحساس مش محتاج شرح طويل. بالنسبة لي، المتعة مش بس في العبارة نفسها، بل في المراقبة كيف بتحول من لقطة فردية لصيغة ثقافية صغيرة بتجمع آلاف الناس على نفس المزاح، كل واحد بيضيف لمساته الخاصة ويخلي العبارة تبقى حية لأيام أو أسابيع قبل ما ييجي ترند جديد يخطف الأنظار.