لماذا انتقد أحمد عصيد السياسة الثقافية المغربية؟

ما كتبه أحمد عصيد عن حرية التعبير في المغرب ضربني كقوة صريحة تدعو إلى إعادة التفكير في علاقة الدين والسياسة بالحقوق الأساسية. أكتب هذا من منظور شاب ناشط اشتغل على الحركات الثقافية، فأنا أقرأ نصوصه وأحس بأنها تصرخ بعقلانية: الحرية ليست ترفًا بل شرط أساسي لأي تحرر اجتماعي وسياسي. في مقالاته وخطبه يربط عصيد بين حرية التعبير وحرية الضمير والاختلاف الثقافي، ويؤكد أن المجتمع المتسامح هو الذي يقنن حماية الاختلاف بدل قمعه. ما يجذبني في كتاباته أنها لا تكتفي بالنقد البلاغي، بل تقدم ملامح حلول؛ يدعو إلى فصل المؤسسة الدينية عن سلطة الدولة، إلى إصلاح المنظومة القانونية التي تظل تغلق باب النقاش حول الدين والأخلاق، وإلى تعليم مدني يتيح التفكير النقدي. كما أنه لا يتجاهل البعد الأمازيغي والثقافي: يطالب بفضاءات يحكي فيها الناس هوياتهم بحرية دون خوف من تهم التطاول أو الردة. قراءة عصيد تمنحني جرعة شجاعة: هو يواجه الإقصاء أحيانًا بحزم ولطف معا، ويرفض العنف الرمزي والمادي على حد سواء. وفي الوقت نفسه يذكرنا بمسؤولية التعبير — أن نُحاور ولا نسف، وأن نبني قوانين تحمي الناس من الدعوات للعنف دون أن تُكمم الأفواه الإبداعية أو العلمية. بالنسبة لي، نصوصه دعوة مفتوحة للحوار العام المنظم والنقد البناء، وأتذكر دائماً أن حرية التعبير لا تكتمل إلا بمؤسسات عادلة تضمن الحقوق للجميع.

ألاحظ أن اتهامات 'التطرف الثقافي' تجاه أحمد عصيد عادة ما تكون محاولة لتعميم موقفه النقدي وتحويله إلى تهمة بدلًا من مناقشة فحوى ما يقوله. أبدأ بالقول إن رده متكرر ومركّز: يفصل بين النقد الفكري الذي يمارسه والحملات التحريضية التي تسميها خصومه «تطرفًا». في نقاشاته العامة يشرح أن تحرّره من أسس دينية أو ثقافية معينة لا يعني رفضًا للهوية أو التاريخ، بل دعوة لإعادة قراءة النصوص والممارسات من منظور يضمن حق الآخر وحرية التعبير. هذه الحجة لا تأتي مكتوبة على لوح، بل يظهرها في المقالات والمداخلات التلفزيونية حيث يطرح أمثلة ملموسة ويطلب معايير ثابتة لتحديد مصطلح «التطرف» كيلا يصبح بطاقة يُقَدَّم بها من لا يروق له الرأي. أما دفاعه القانوني والنقاشي فيتسم بنبرة تحدٍّ ذكية؛ لا يرد بشعارات جارحة بل يحاول تحويل النقاش إلى ساحة مؤسساتية ومنهجية: يريد قواعد واضحة للحوار ومساحات آمنة للنقاش العلمي. كذلك يلفت الانتباه إلى أن وصف المعارض بأنه «متطرّف ثقافيًا» قد يكون سلاحًا سياسياً لشلّ النقاش، لذلك يرد بكثير من الأدلة التاريخية والاجتماعية ويطلب من الجهة المهاجمة أن تشرح بماذا تختلف نقده عن أي نقد أكاديمي أو اجتماعي. في النهاية، رده يركّز على أن تعريف التطرف يجب ألا يكون أداة للتحكم بالخطاب، وأن النقاش الحر والمسؤول هو الضمان الحقيقي لتماسك المجتمع وتطوره. هذا النوع من الردوف يقنعني لأنه يعتمد على حجج قابلة للفحص لا على صيغ اتّهام جاهزة.

ما يلفت انتباهي في قراءة فكر أحمد عصيد هو تأكيده الحاد على أن اللغة الأمازيغية ليست مجرد وسيلة تواصلٍ ثانوية، بل هي رئة أدبية وثقافية تحيي ذاكرة جماعة بأكملها. أقرأ نصوصه وهو يربط بين اللغة والأدب كخيط يربط الحاضر بالموروث الشفهي: القصائد، الحكايات، الأمثال، والأساطير التي حملتها الألسن لأجيال. بالنسبة إليه، إدراج الأمازيغية في الأدب المكتوب يعني تحويل هذا المخزون الشفهي إلى حضور مستمر في المجتمع المعاصر، وليس مجرد أثر متحجر في كتب التاريخ. أحمد عصيد لا يكتفي بوصف اللغة كهوية؛ بل يعاملها كأداة للمواكبة والتجديد. يدعو إلى تطوير الرواية والقصة والمسرح بالأمازيغية، إلى خلق مصطلحات عصرية، وإلى احتضان الأشكال الأدبية الحديثة دون فقدان الروح المحلية. أراه يشدد أيضاً على الحاجة إلى التقييس والكتابة بالحرف المناسب وتدريس اللغة في المدارس ووسائل الإعلام؛ لأن الأدب يحتاج إلى بنية تحتية لتزدهر. كما يعارض أي محاولة لتقييد الأمازيغية داخل دائرة الضدّ الثقافي فقط—بل يريد لها أن تكون جسر تواصل مع لغات أخرى، وموضع ترجمة وتلاقح. أختم بتأمل شخصي: عندما أتصور الأدب الأمازيغي كما يريده عصيد، أرى مشهداً حيوياً يكتب التاريخ من الداخل، يراكم ذاكرة الناس ويمنحهم أدوات للمساءلة والتميز الثقافي، وهذا ما يجعل دوره في الأدب جوهرياً وتتجاوز أهميته مجرد النقاش النظري إلى فعل ثقافي نشط.

أخذتُ الكتاب معهم إلى القطار ولم أعد أستطيع وضعه جانبًا حتى انتهيت منه. في الصفحات الأولى يضع أحمد عصيد إحدى قناعاته الأساسية: أن نقاش الهوية والدين في المغرب لا يجب أن يبقى حصرًا بين نصوص جامدة أو شعارات سياسية، بل هو نقاش يعيش في المدارس والمنازل والفضاءات العامة. بصورة واقعية وبتوثر أحيانًا، يناقش ضرورة فصل الدين عن سلطة الدولة، ويعرض حججًا تاريخية وفكرية حول كيف أنّ توظيف المرجعيات الدينية في السياسة أدى إلى إضعاف المواطنة الحقيقية وعرقلة تطوير منظومة تعليمية وعلمية حديثة. ما جذبني أكثر هو كيفية ربطه بين مطلب الانعتاق الثقافي للناطقين بالأمازيغية ومطلب حرية التفكير، إذ يرى أن الاعتراف اللغوي والثقافي لا يكتمل إلا مع ضمان حرية التأويل ونقد المؤسسة الدينية حين تسيء استخدام سلطتها. يمرّ الكاتب على مواضع حساسة مثل حقوق المرأة، حرية التعبير، وضرورة تحديث المنظومة القانونية لتصبح أكثر توافقًا مع مبادئ العدالة القائمة على المساواة وليس فقط على التفسير المحافظ للنصوص. أسلوبه في الكتاب يجمع بين الحدة والتحليل التاريخي، مع أمثلة من الواقع المغربي وأحيانًا شهادات شخصية أو مذكرات عن لقاءات مع فاعلين. خرجتُ من قراءتي بمزيج من الإعجاب والاستفزاز: الإعجاب لجرأته ومنطق حججه، والاستفزاز لأنّ النقاش الذي يطرحه ما يزال يغضب فئات كثيرة. رغم ذلك أجد أن مساهمته هنا مهمة جدًا لمواصلة حوار مجتمعنا حول الحرية والهوية.

أذكر جيدًا كيف بدأت أبحث عن مكان مقالاته النقدية بعد أن قرأت اقتباسًا قويًا لأحمد عصيد؛ لم أجد جوابًا واحدًا واضحًا لأن نصوصه تنتشر عبر أكثر من فضاء. أغلب مقالاته النقدية ظهرت أولًا في الصحافة المغربية بما فيها الصحف اليومية والمجلات الثقافية، وقد كتب باللغتين العربية والأمازيغية، فستجد له مقالات في منشورات موجهة للشأن الثقافي والحقوقي داخل المغرب. كما أن بعض كتاباته وبياناته النقدية تم جمعها لاحقًا في دواوين ومجموعات مقالات وكتب مستقلة، لذا تجد النص الكامل مرتبًا ومنسقًا بشكل أفضل عندما تبحث في مؤلفاته المنشورة. إضافة إلى ذلك، انتشرت مقالاته على منصات إلكترونية ومدونات ومواقع ثقافية، خاصة حين كانت المواضيع تمس الهوية واللغة والدين والفضاء العام؛ هذا سمح لها بالانتشار خارج النسخ الورقية وبالترجمة أحيانًا. أما المنابر الأمازيغية المتخصصة فكانت أيضًا حاضنة مهمة لأطروحاته النقدية، حيث كان يعالج قضايا الهوية واللغات والسياسة الثقافية بلغات ودرجات تداول مختلفة. في المجمل، إن أردت جمع أهم مقالاته، فالطريق الأسرع أن تبحث في مجموع مؤلفاته المطبوعة ثم تقارن ذلك بمقالات الصحف والمجلات الثقافية المغربية والبوابات الإلكترونية المهتمة بالقضايا الأمازيغية والحقوقية.

أجد نفسي أعود كثيرًا إلى نصوص شكيب أرسلان لأفهم لماذا استفزت آراؤه مفكرين متباينين بدرجة كبيرة. كثير من النقد الذي وُجّه إليه لم يأتِ من فراغ؛ فقد جمع بين بلاغة أدبية قوية وموقف سياسي صارم جعل بعض المفكرين يرون في خطابه تهديدًا للمشروعات الحديثة للدولة والمجتمع. أولًا، كان من أبرز أسباب النقد موقفه من القومية والعلمانية: لقد دافع بقوة عن وحدة إسلامية أو حالة امتزاج بين القومية والدين، ما أغضب القوميين العرب والعلمانيين الذين اعتبروا أن خطابه يضع الهُوية الدينية فوق مؤسسات الدولة الحديثة ويفسح المجال لرجال الدين والنخب التقليدية على حساب مواطنة متساوية. ثانيًا، ميوله المحافظة والحنين إلى أشكال حكم مركزية أو دور قيادي للنخبة جعل البعض يتهمونه بالميل إلى السلطوية وانتقاص دور الديمقراطية البرلمانية. ثالثًا، لهجاته الساخنة ضد التدخل الغربي وأحيانًا استدعاؤه لِخطاب مؤامراتي تجاه حركات صهيونية أو غربية قادت إلى استنكارٍ من مفكرين اعتبروا أن بعض عباراته تجاوزت النقد السياسي إلى تحقير جماعات أو إثارة كراهية. أخيرًا، حتى من مناقِدِيه كان هناك احترام لبلاغته، لكن النقد التقليدي له كان قائمًا على الفجوة بين شاعرية البيان وندرة البرامج المؤسسية الواضحة التي تخاطب واقع بناء دولة حديثة. هذا خليط جعل آراءه هدفًا طيفيًا للنقد من اليمين واليسار والعلمانيين والقوميين على حد سواء.

هذا النوع من الانتقادات يجذبني لأنّه يكشف الكثير عن توقعات النقاد لا عن الفيلم وحده. النقاد الذين هاجموا 'فيلم أحمد مالك' بشدة بدا أنهم استفادوا من سلاحين رئيسيين: توقعات مبالغ فيها من جهة، ومشاكل تنفيذية حقيقية من جهة أخرى. على مستوى القصة، تكررت شكاوى حول ضعف البناء الدرامي وثغرات منطقية تجعل تعاطف المشاهد مع الشخصيات صعبًا؛ عندما لا تقدم الحكاية دوافع مقنعة، يصبح أي أداء، مهما كان متقنًا، محدود التأثير. كذلك أذكر أن الإيقاع المختلّ — مقاطع طويلة بلا تقدم واضح ثم قفزات سريعة في الأحداث — يزعج من يحبون الانسجام السردي. تقنيًا، شكا النقاد من إخراج متذبذب، ومونتاج حادّ يقتل الإحساس بالزمن، وأحيانًا مزيج صوت سيء يجعل الحوار مضطربًا. حتى الإضاءة واللقطات التي قد تبدو «فنية» يمكن أن تُفهم على أنها اختيارات تعسفية إذا لم تخدم القصة. أخيرًا، لم أستبعد عامل اجتماع التوقعات: إذا كان الجمهور والنقاد ينتظرون تحفة سينمائية من اسم كبير أو حملة تسويقية ضخمة، فالفيلم يصبح هدفًا سهلاً للهجوم عندما لا يرقى لتلك الصورة.

لا يمكنني أن أتجاهل حجم الاستياء اللي شفته على السوشال ميديا بعد تصريحات أحمد عكاش. شاهدت بسرعة كيف الناس التقطت مقاطع من حديثه وبدأت تنتقد على نطاق واسع لعدة أسباب متداخلة: أولاً، كثير شعروا أن اللهجة كانت تقليلية لقضايا حساسة وتلامس تجارب الناس بطريقة تبدو كأنها تحكم أو تبسيط للمأساة. ثانياً، كونه شخصية معروفة يجعل كلامه يحمل ثقلًا أكبر، فالمتابعون توقعوا دقة وتأنيًا أكثر بدل التصريحات العفوية أو التعميمات. ثالثًا، في عالم اليوم أي عبارة تُنشر أو تُقصّ لتصبح عنوانًا، فالمقاطع القصيرة تفقد السياق وتزيد الاحتقان. شخصيًا لاحظت أن الغضب تصاعد لأن الجمهور صار أقل تساهلاً مع أي تعليق يُعتبر تمييزًا أو تقللاً من معاناة فئات معينة. في النهاية، كثيرين طالبوا بتوضيح أو اعتذار محترم بدل الدفاع الحماسي، لأن المسؤولية الإعلامية مش مزحة، وكلام واحد ممكن يترك أثر طويل على ثقة الناس.

العقاد فتح أمامي عالمًا من الجرأة الفكرية واللغة الصافية، وكنت أجد في كل صفحة منه مزيجًا من الفضول الصارخ وحبّ الجدال المنهجي. أعيش في زمن تغمره الفوضى المعلوماتية، لكن قراءة نص للعقاد تعيد ترتيب أفكاري: أسلوبه موجّه وواضح، لا يميل إلى التكلف اللغوي ولم يهاب طرح قضايا شائكة، سواء في النقد الأدبي أو في تأملاتٍ فلسفية واجتماعية. أكثر ما جذبني هو إحساسه بالمهمة العامة؛ لم يكتب للعافية أو للإطراء بل ليوقظ الوعي العام، ويجعل القارئ يعيد فحص الموروثات والرؤى التقليدية. أرى تأثيره واضحًا في أمثال الذين صاروا يُؤسسون ثقافة النقد في الصحافة والمجلات، وفي طريقة تناول المواضيع الكبرى بصياغة تجمع بين الحدة والرحابة. هو لم يغيّر الأدب بمعجزة واحدة، لكنه زرع أدوات فكرية — لغة واضحة، قدرة على المباشرة، وجرأة في الطرح — جعلت الأجيال التالية أكثر استعدادًا للمخاطبة العقلانية والنظر النقدي. هذا التأثير عليه أن يظل حاضرًا كلما قرأت نصًا يطالب بالعقلانية والوضوح، وأجد نفسي أعود إليه كمصدر للطاقة الفكرية والصراحة الأدبية.

في النقاشات الشبابية حول التغيير، اسم أحمد الشقيري عادةً يبرز بسرعة كإشارة على فارس نوع مختلف من التأثير الإعلامي. شوفته بسيطة لكن قوية: شخص يعرف يتكلم بلغة الشباب بدون تعقيد، يطرح قضايا حياتية وروحية واجتماعية بطريقة قريبة من الواقع، ويخلي المشاهد يحس إنه جزء من الحوار مش مستمع سلبي. برنامج 'خواطر' مثلاً ما كان مجرد عرض معلومات، بل كان يؤثّر في سلوك الناس لأن الأفكار كانت مصوغة بقصص وتجارب واقعية، مع أمثلة من ثقافات مختلفة تُعرض بدون صدام، وهذا خلّى كثير من الشباب يفكروا يعيدوا ترتيب أولوياتهم اليومية. السر الثاني في تأثيره هو المزج الذكي بين القيم التقليدية والوعي المعاصر. بدال ما يقدم أفكارًا متطرفة أو مبتعدة عن حاضر الناس، كان يسحب مواضيع بسيطة — مثل الاستهلاك المفرط، التطوع، الانضباط الذاتي، وعلاقة الفرد بالمجتمع — ويعرض لها حلول عملية قابلة للتطبيق. افتكر حلقة تتكلم عن مبدأ التغيير الفردي والصغير وتأثيره على المجتمع؛ كانت مليانة خطوات بسيطة تخلي الواحد يحس إنه ممكن يبدّل شي بدال ما يظل محبط. كمان أسلوبه اللي يعتمد على البحث والاستشهاد بتجارب دولية يعطي مصداقية: لما نشوف مقارنة بين نمط حياة في بلد ثاني ونتعلم دروس قابلة للتطبيق هنا، الفكرة تصير ملموسة وما تبدو وكأنها مجرد عاطفة. ما يغفل عنه أحد أنه استخدم وسائل الإعلام بذكاء. إطلالاته على التلفزيون خلال مواسم مهمة، ثم حضوره القوي على وسائل التواصل، خلّاه يسافر بين الجمهور التقليدي والشباب الرقمي بسهولة. هذا التواجد المستمر مع رسالة متسقة — احترام العقل، العمل، الخدمة المجتمعية، والفضول العلمي — بنى عند الناس ثقة: لما يسمعونه، يتوقعون محتوى محفز ومنطقي. وأحب أذكر صوابه في أن يكون قدوة عملية؛ حياته البسيطة نسبياً وأسلوبه المتزن خلى كثيرين يلاقوا فيه نموذجًا قابلًا للتقليد بدل من صورة مثالية بعيدة. طبعًا التأثير ما جاء من فراغ؛ جاء من تراكب بساطة اللغة، أمثلة واقعية، اهتمام بالقيم، واستثمار ذكي للمنصات. أعتقد كمان أن جزء من جاذبيته هو أنه ما حاول يصبح ناطق رسمي باسم أحد، بل ظل صوتًا قريبًا ومؤثرًا يحتفي بالتجارب الصغيرة ويشجع على التفكير النقدي والعمل الاجتماعي. شخصيًا، لما أشوف شباب يتحمسوا لمشروع تطوعي أو يغيروا عاداتهم اليومية بعد مشاهدة حلقة معينة، أحس إن التأثير الحقيقي هو اللي يهم: تغيير ملموس في سلوك الناس، وهذا بالضبط اللي جعل أحمد الشقيري شخصية مهمة في ثقافة الشباب خلال السنوات الماضية.