لماذا يعتبر الفقيه اعظم ما امر الله به في هذه الفتوى؟

أتذكر نقاشًا حادًا مع صديق في مقهى قبل سنوات جعلني أعود وأفكر في هذا الموضوع بعمق. أنا أؤمن أن العلماء هم أعظم ما أمر الله به للمؤمنين لأنهم يربطون النص بالواقع؛ هم الذين يشرحون ما في 'القرآن' والسنة بلغة يفهمها الناس ويطبقون الأحكام على حياة الناس اليومية. عندما تفشل المجتمعات في فهم نصوصها، تنتشر الخرافات والخطأ، والعلماء هم الحاجز ضد ذلك. أنا أرى أيضاً أن للأمر بقِياد العلماء بعد شرعية: النصوص تحث على اتباع أهل العلم في أمور الدين لأنهم يبذلون الجهد في الاجتهاد والتمحيص. هذا لا يجعلهم معصومين، لكنه يعطيهم دورًا جوهريًا في حفظ الدين وصيانته من الانحراف. وأهم ما في الأمر أن العلماء الحقيقيين لا يطلبون السلطة لنفسهم، بل يسعون لخير الناس وهدى المجتمع، وهذا ما يجعل أمرهم مقبولًا ومقدسًا في عين المؤمنين. في تجربتي الشخصية، قابلت علماء تواضعوا وعلموا بنوا مجتمعًا من الفهم والرحمة، وهذا هو السبب في أنني أرى الأمر بهم ليس مجرد تقدير بل ضرورة لبناء مجتمع مستقر ومستنير.

أجد أن أكثر مواضع النصوص الدينية التي تشير بوضوح إلى 'أعظم ما أمر الله به' تظهر كخلاصة أخلاقية وسلوكية واضحة في مواضع مختصرة ومركزة. عند قِراءتي لـ'القرآن'، أعود دائماً إلى آيات تُلخِّص واجب الإنسان؛ مثلاً الآية التي تقول إن الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى وتنهى عن الفحشاء والمنكر والبغي (سورة النحل، آية 90). هذه الآية تبدو لي كقمة أخلاقية تجمع العبادة والعدالة والرحمة في منظومة واحدة. كما أرى أن هناك آيات أخرى تضع العبادة والتوجه الخالص إلى الله في قلب التكليف، مثل قوله "قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي..."، وهي تؤكد أن العبادة هي أساس العلاقة بين العبد وربه. لذلك عندما أسأل أين ذكر المؤلف أعظم ما أمر الله به، أجد الإجابة موزعة بين دعوة العبادة الخالصة والأوامر العملية للعدل والإحسان؛ كلاهما يشكلان الصورة الكاملة لما يمكن أن نسمّيه 'الأعظم'.

صدامي الأول مع عبارة 'أعظم ما أمر الله به' جعلني أفتح مصاحف وتفاسير قديمة وحديثة بلا توقف، لأن العبارة نفسها ممكن تُفهم بطرق مختلفة حسب من يقف أمام النص. أكثر التفاسير التقليدية ترى أن الأعظم هو التوحيد وعبادة الله بصدق، لأن القرآن كاملًا يكرّر مقاصد الإيمان والعبادة، وبعض العلماء ربطوا ذلك بآيات مثل توحيد الربوبية والألوهية، وبالحديث النبوي الذي يركز على الإيمان والعبادة. مع هذا، توجد قراءة تركز على التطبيق العملي: الأمر بالعدل والإحسان والنهي عن الظلم، فتلك تعتبر تجسيدًا عمليًا لـ'الأعظم' في حياة المجتمع. أنا وجدت أن منهج المفسرين يعتمد على جمع نصوص القرآن والسنة، وفهم اللغة العربية، وسياق النزول، ثم ترتيب الأولويات. النتيجة ليست إجابة واحدة حتمية بل طيف من التفسيرات يكمل بعضها البعض: توحيد القلب من جهة، والعمل الأخلاقي والاجتماعي من جهة أخرى، وكل ذلك يعطي شعورًا بأن 'الأعظم' سواء روحيًا أو عمليًا متشابك، وليس مفصّلاً في عبارة وحيدة فقط.

أرى أن أقوى ما أمر الله به يتجسَّد في أمرين متلازمين وردا بقوة في القرآن: توحيد الله والإحسان إلى الوالدين، ومعهما مفاهيم العبادة والعدل. أبرز الآيات التي تذكر هذا بوضوح هي 'سورة الإسراء' آية 23: «وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ ۖ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا...»؛ هذه الآية تبدأ بواجب العبادة المطلقة لله ثم تضيف فورًا وصية الإحسان إلى الوالدين، مما يبيّن ترتيب الأولويات عند الشارع. ثم تأتي 'سورة النساء' آية 36 التي تقول: «وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ۖ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا...» وتكرر نفس الفكرة بصيغة عملية تشمل أيضا الواجبات الاجتماعية الأخرى. إضافة لذلك، آية في 'سورة البقرة' (آية 177) تعرّف معنى البرّ والفساد بطريقة شمولية: الإيمان، الصلاة، الإيتاء، والإحسان إلى المخلوقين؛ وهذه توضح أن أعظم ما أمر الله به ليس مجرد طقوس، بل منظومة أخلاقية وسلوكية. بالنهاية، قراءة هذه الآيات معًا تعطيني إحساسًا بأن العِماد هو توحيد الخالق، وإقامة العدل والرحمة بين الناس، وبالأخص البر بالوالدين.

أستطيع أن أقول إن أول ما أسرني في هذا النص كان شعور التناقض الدائم داخله؛ 'هاملت' لا يمنحك جوابًا سهلاً بل يطرح ألف سؤال عن الوجود والهوية والنية. قراءتي للمسرحية كانت مثل الدخول إلى غرفة مليئة بالمرايا: كل زاوية تعكس وجهًا مختلفًا له، فتراه أحيانًا متفكرًا عبقريًا، وأحيانًا متعثرًا بالعاطفة، ومرة أخرى يبدو كمن يختبر جنونًا مزيفًا أو حقيقيًا. هذه التعددية هي ما يجعل النقّاد يعشقونه، لأنه ليس شخصية ثابتة تُحاط بتفسير واحد، بل خليط حي من الشك والحيرة والشعر والذكاء. أحب أن أفكك الأمر من زاويتين: أولًا، اللغة والحوار. النص مكتوب بلغة مؤثرة وقادرة على حمل طبقات متعددة من المعنى؛ كل سطر في مونولوجات 'هاملت' قد يُفسر فلسفيًا، نفسيًا أو سياسياً. هذا يمنح النقّاد فرصة للغوص في تفاصيل لفظية وصور بلاغية لا نهائية. ثانيًا، البُعد النفسي والأخلاقي. شخصية تواجه واجبات ورغبات ومطالب بالثأر، وفي الوقت نفسه تتصارع مع تساؤلات وجودية عميقة عن الموت، الحقيقة والأصالة. التوتر بين التفكير والعمل—هل ينتقم أم يتردد؟—يصنع دراما داخلية تضاهي أي حركة خارجية على المسرح. وأخيرًا، أرى أن سر عبقرية 'هاملت' يكمن في مرونته الزمنية: يمكن للممثل أو المخرج أن يعيد تشكيله ليتحدث إلى زمن مختلف، لذا يبقى محل نقاش مستمر عبر العصور. النقد لا يحب الأشياء الثابتة، بل يحب الأشياء الحيّة التي تولّد أسئلة. 'هاملت' يقدم هذا بوفرة؛ شخصية تتحدى القارئ والمشاهد بالبقاء في حالة تأمل وشك، وتدفعنا إلى التساؤل عن أنفسنا كما لم تفعل شخصية أخرى بنفس العمق. أخرج من قراءتي له بشعور مشبع بالتساؤل والحاجة إلى العودة لمقاطع جديدة، وكل قراءة تمنحني زاوية مختلفة لرؤيته.

أستطيع أن أقول إن أول شيء يخطر ببالي حين نتكلم عن فضل أعظم ما أمر الله به هو التوحيد بكلماته البسيطة لكنها محورية: 'لا إله إلا الله'. هناك أحاديث متواترة تتحدث عن مكانة هذه الكلمة، منها ما يُذكر في كتب الحديث مثل 'صحيح البخاري' و'صحيح مسلم' أن القول بـ'لا إله إلا الله' بإخلاص سبب لدخول الجنة، وأنها من أعظم القربات وأفضل الذكر. أذكر هنا أيضًا حديث النبي صلى الله عليه وسلم الذي يبيّن أن أفضل الكلام ما كان فيه تذكير بالله والحمد له، وهذا يضع التوحيد وذكر الله في مقدمة ما أُمِر الناس به. وبجانب لفظ الشهادة، هناك أحاديث تؤكد أن الإيمان والعمل مع النية الصالحة هو جوهر الطاعة: حديث 'إنما الأعمال بالنيات' (ورد في 'صحيح البخاري') يربط بين إخلاص القصد وفضل العمل، ما يفسّر لماذا تُعظم كلمات التوحيد حين تُقال بقلبٍ مخلص. بهذه النظرة أرى أن الأحاديث تردّد فكرة ركيزة العبادة: توحيد الرب والصدق في النية، وهذا يكفي لأن تكون درعًا ينير حياة الإنسان ويقوده إلى الفضائل.

اللقطة التي تضم عبارة 'أعظم ما أمر الله به' تشع كقلب المشهد وتدفع المشاهد ليعيد ترتيب مفاهيمه حول النص والشخصيات. كنت أشاهد ذلك المشهد وأشعر بأن الناقد لم يفسّر العبارة كتفسيرٍ واحد جامد، بل كشبكة من القراءات التي تنبض بحسب زاوية النظر: قراءة لاهوتية مباشرة، وقراءة أخلاقية إنسانية، وقراءة درامية رمزية تتعلق بصراع القوة والرحمة في القصة. الناقد بدأ من السياق التاريخي للنص داخل العمل — من هو المتحدث، وما هي علاقته بالشخصيات الأخرى، وما الذي حدث قبل وبعد هذه العبارة — لأن فهم من ينطق بالعبارة يغيّر تمامًا معنى القول. ثم انتقل الناقد إلى البنية الدرامية والمسرحية: كيف استخدم المخرج الإضاءة والصوت لتكثيف العبارة؟ في المشهد كانت هناك لحظة صمت طويلة بعد العبارة، كاميرا قريبة على وجه الشخص المتحدث تُظهِر تذبذب العينين، والموسيقى تنخفض لتترك مساحة للقلق والتأمل. الناقد رأى في هذا التكوين إشارة إلى أن المقصود من 'أعظم ما أمر الله به' ليس حكمًا باردًا بل امتحان عاطفي: أي مدى سيطبّق البطل هذا الأمر في لحظة اختبار؟ هل سيختر الرحمة أم السلطة؟ هذا الطرح الدرامي يجعل الكلام ديني اللغة لكنه إنساني الأداء. المدخل الأخلاقي كان أقوى ما أثار إعجابي في قراءة الناقد؛ إذ ربط العبارة بمبدأ الدفع عن الضعيف والتضحية بالذات، وقرأها كدعوة إلى المسؤولية الاجتماعية أكثر من كونها توصيفًا لطقس عبادي. الناقد ذكر أمثلة في المشهد تُظهر أن الحرفيين والنسوة والفقراء هم من يستجيبون لهذا الأمر عمليًا، بينما النخبة تراها شعارًا سياسياً. هذا التباين أعطى العبارة بعدًا نقديًا: ليست مجرد وصية، بل مقياس لصدق المجتمع وأفراده. عبر هذا الربط بين النص والواقع الاجتماعي، صار التفسير جسراً بين الرواية وتجربة المشاهد اليومية. كما أضاف الناقد بصيصًا فلسفيًا عندما اقترح قراءة مغايرة تُعيد تعريف «الأمر» نفسه: هل الأمر إلهيًا بالضرورة أم أنه يُقترن بضمير إنسانيٍ داخلي؟ بمعنى آخر، هل الأفعال التي تُؤدى باسم 'أمر الله' أصلًا خاضعة للمراجعة الأخلاقية؟ هذا التحول من سلطة خارجية مقدسة إلى نقد داخلي يجعل المشهد أكثر تعقيدًا ويطرح أسئلة عن التفسير والتبرير. في ختام التحليل، لم يقدم الناقد حكماً قاطعًا بقدر ما وضع المشاهد على مفترق طرق فكري، مدعياً أن السينما والدراما تختصّان بإطلاق هذه الأسئلة وليس إجاباتٍ جاهزة. أحببت أن قراءة الناقد لم تعتمد على مصطلحات فنية جافة؛ بل وظفت أمثلة واضحة، ومشاعرٍ إنسانية، ومقاطع من المشهد تُعيد النظر في معنى العبارة. بالنسبة لي، هذه الطريقة تجعل المشهد حيًّا: كلما عدت لمشاهدته أكتشف طبقات جديدة من المعنى، وأدرك أن 'أعظم ما أمر الله به' في الدراما قد يكون دعوة للتفكير وليس مجرد وصية تُكرّر.

أرى الكاتب كأنه يرسم مشهدًا أخلاقيًا متدرجًا بدل أن يلقن القارئ موعظة مباشرة. في فصول الرواية يعرض الأفعال الصغيرة — ابتسامة تُسكب في لحظة وجع، رغيف يُعطى لسائح جائع، أو صبرٌ على إساءة — كأنها محطات اختبار تُظهر معنى أعظم ما أمر الله به دون تصريح لفظي. الأسلوب هنا يعتمد على إبراز الفعل وتأثيره على محيطه: لا تحتاج الشخصية لأن تقول إنها تتبع وصية إلهية، بل تتجلى بركة الفعل وتتعاظم إنسانيته في تتابع ردود فعل الآخرين. الكاتب غالبًا ما يستخدم مفارقة بين خطابات العظمة الدينية والممارسات اليومية ليبرز الفرق بين قول الإيمان وعيش الإيمان. هذا يوفر مساحة للقارئ ليقرر بنفسه ما إذا كانت الأفعال تجسد الأمر الإلهي أم أنها تظل مجرد كلمات. أختم بأنني أجد هذا الأسلوب أكثر اقتناعًا؛ لأنه يجعل فكرة 'الأعظم' عملية، قابلة للقياس عبر التعاطف، العدل، والرحمة، لا مجرد شعار نظري.

أحب أن أفكّر بصوتٍ عالٍ في هذا الموضوع لأن اختلاف قراءات الفقهاء لأقوال الإمام علي ليس مجرد مسألة اختلاف لفظي، بل مرآة لتنوع المدارس والمنهجيات والظروف التاريخية. بعض الأقوال الواردة في 'نهج البلاغة' أو في مصادر الحديث تُفهم عند جماعتين من الفقهاء على أنها أدلة قضائية ملزِمة، بينما يراها آخرون نصائح أخلاقية أو براهين لغوية على حكمة لا تُطبق حرفياً في التشريع. هذا يخلق طيفاً واسعاً من التفسيرات يمكن تقسيمه إلى عوامل أساسية. أولاً، المسألة اللغوية والمنهجية: ألاحظ أن بعض الفقهاء يميلون إلى القراءة الحرفية لكل لفظ، ويستخدمون أدوات القياس الفقهي التقليدية (مثل القياس والقياس المعمم والعموم والخصوص) لاستنباط أحكام. بينما آخرون يعتمدون قراءة أوسع تأخذ في الاعتبار السياق التاريخي والبلاغي، وبالتالي يعطون نفس العبارة معنى مرناً أكثر. ثانياً، الخلفية العقدية والمدرسية تلعب دوراً كبيراً؛ ففقهاء ينتمون إلى مدارس مختلفة (بضمنها تيارات داخل الشيعة والسنة) يقرأون نفس الاستشهاد ليثبتوا موقفهم الفقهي أو السياسي. أنا أرى أن هذا ليس تحريفاً للقول، بل انعكاسٌ لِخدمة النصّ من منظار حاجة فقهية أو اجتماعية. ثالثاً، هناك جانب توثيقي مهم: بعض الأقوال في 'نهج البلاغة' عُرِّضت لنقاش حول صحة نسبتها، فبعض الفقهاء يتعاملون معها كأقوال مأثورة معتبرة، والآخرون يتحفّظون ويطلبون سنداً أقوى قبل البناء عليها. رابعاً، الزمن يغيّر القراءة؛ ففقهاء العصور الوسطى تعاملوا مع النصوص عبر منظومة فقهية مختلفة عن قراءات الفقهاء المعاصرين الذين قد يستندون إلى مقاصد الشريعة والحقوق الدولية والمنهج التاريخي. أختم بتأمل شخصي: أحب حين تتلاقى هذه القراءات المتباينة لأن كل قراءة تضيف بعداً للنص؛ لكني أفضّل منهجاً متوازنًا يجمع بين احترام اللفظ والسعي لفهم المقصد والسياق، لأن ذلك يمنحنا فقهًا أكثر صلاحاً للناس والزمان، وليس مجرد حشو بالأدلّة دون مرونة إنسانية.