ما هي إنجازات شخصيات تاريخية عربية في الطب القديم؟

تركت لي روايات الجدات عن كحل العيون أثرًا لا يُمحى؛ أتذكر رائحة المسحوق المحكوك وطريقة وضعه بخفة على خط الجفن. الاثمد أو الكحل المصنوع من مركبات الأنتيمون كان عنصرًا محوريًا في الطب الشعبي العربي القديم، ويعود استخدامه لآلاف السنين عبر بلاد الشام ومصر والجزيرة العربية. في النصوص التقليدية وكتب الأدوية، يُذكر الاثمد كمادة تُستعمل لمداواة عيون ملتهبة أو متعبة، وكوسيلة وقائية تُنسب لها خصائص تُحسّن النظر وتطهر العين من الشوائب وفق الموروث الشعبي. عبر التاريخ، وُصِف الاثمد في التراث الطبي الإسلامي واليوناني-الروماني على حد سواء؛ الأطباء في العصر العباسي والأندلسي لم يتجاهلوا خواصه، وورد في مؤلفاتٍ مثل 'القانون في الطب' إشارات إلى وسائل تحضير الكحل وطرق استعماله. كان يُحضّر بطحن المعدن ثم خلطه أحيانًا مع زيوت نباتية أو دهون لإعطاء ملمس ناعم يسهل تطبيقه، وانتشر تداوله في الأسواق عبر طرق التجارة القديمة من اليمن والهند إلى شمال إفريقيا. Folk stories ربطت بين وضع الكحل والوقاية من العين والحسد، لذا استخدمه الناس لأغراض طبية وجمالية على حد سواء. أنا اليوم أتعامل مع هذه الطبائع بفضول واحترام للتاريخ، وفي الوقت نفسه أعي المخاطر؛ فالمواد التقليدية قد تحتوي معادن ثقيلة تؤثر صحيًا إن استُخدمت بطرق غير آمنة. تبقى قصة الاثمد جزءًا من تراث شفاهي ومكتوب يستحق التوثيق والدراسة بحذر، كما تحمل بين طياتها بصمات حياة الناس اليومية ومعتقداتهم حول الصحة والجمال.

منذ قرأت مقالة قديمة عن مستشفيات بغداد والقاهرة في العصور الوسطى، صار لدي شعور مبهر بأن الطب كما نعرفه اليوم مدين لكثير من أفكار أطباء الحضارة الإسلامية. أول اسم يسبقني في الذهن هو 'ابن سينا'، الذي كتب 'القانون في الطب' وجمع فيه المعرفة اليونانية والهندية والفارسية بطريقة منهجية جعلت كتابه مرجعًا لقرون في أوروبا والشرق. أحب كيف يجمع بين الفلسفة والتشخيص السريري، ويضع علاجًا يعتمد على ملاحظة دقيقة للمريض لا على التخمين. ثم أذكر 'الرازي' الذي كان يختلف مع السائد ويجرب، وهو من فصل بين الجدري والحصبة ووضع أساس الطب التجريبي من خلال ملاحظاته في 'الحاوي'. رؤيته العملية للمرض والعلاج كانت ثورية. لا أنسى 'الزهراوي' الذي يُعتبر أب الجراحة الحديثة بسبب كتابه 'التصريف' ورسومه للأدوات الجراحية وتقنياته العملية، و'ابن النفيس' الذي نقد أفكار جالينوس واكتشف الدورة الدموية الصغرى، وهو مثال على أن التقدم لا يأتي من التقليد فقط بل من التفكير النقدي. هؤلاء وغيرهم — كابن زهر، وابن البيطار في الصيدلة، وهونين بن إسحاق في الترجمة والتعليم — جعلوا من الطب علماً عمليًا ومتطورًا، وأنا أرى أثرهم في كل ركن من عيادات اليوم.

لا شيء يسعدني أكثر من تتبع أثر فكرة طبية صغيرة عبر تاريخ طويل حتى أصلها عند العلماء العرب؛ هذا المسار مليء بلحظات ذكاء وتطبيق عملي لا يكتمل إلا حين تقرأ نصوصهم وتتصور ممارساتهم. خلال قراءتي لاحظت أن العمل الطبي لديهم لم يكن مجرد نقل للموروث اليوناني، بل كان إعادة بناء منهجية: الملاحظة السريرية والعزل التجريبي ونظام تدوين الحالات. أذكر على وجه الخصوص مساهمات مثل 'Al-Qanun fi al-Tibb' الذي نظمه ابن سينا كنظام متكامل في التشخيص والعلاج، و'Al-Hawi' لابن سينا أيضاً أو خطأ شائع بأنه لِرازي وهو مرجع عملي ضخم، ثم 'Al-Tasrif' للزهراوي الذي ضم فصولًا مفصّلة عن الجراحة والأدوات الجراحية؛ هذه النصوص لم تكن نصوصًا جامدة بل دفاتر إكلينيكية استخدموها في المشافي (البيمارستانات) لتعليم الأطباء الجدد وتنظيم الرعاية. كما أثارني اكتشاف ابن النفيس لدورة الدم الرئوية—وهو تصحيح مهم لأفكار غالين—وكيف أن ابن الهيثم غيّر مفاهيمنا حول البصريات ووضع أسسًا للتجريب في الطب والعين. في النهاية، ما يلفت انتباهي هو الجمع بين النظرة النظرية واليد العاملة: صيغة الأدوية، واختراعات أدوات، وتنظيم المستشفيات، وترخيص الممارسين في بعض المدن. كل ذلك جعلهم ليسوا مجرد حماة للمعرفة، بل بناة جسور أدت إلى الطب الحديث، وأشعر بفخر متجدد لما أقرأه عنهم كلما جلست لأعيد تفسير مشكلة طبية بعين معاصرة.

قائمة الإنجازات السينمائية العربية طويلة وغنية لدرجة أنها تُشعرك بالفخر كلما تذكّرتها — من لحظات على السجادة الحمراء إلى أفلام غيّرت طريقة التفكير في المجتمعات. أستمتع دائماً حين أستعرض كيف انتقل الفنانون والمخرجات والمخرجون العرب من إنتاجات محلية إلى منصات دولية، وكيف كانت بعض الأعمال مفصلية في رسم صورة العالم عن السينما العربية. من أهم الأسماء التي لا يمكن تجاهلها هو المخرج المصري الكبير 'يوسف شاهين'، الذي شكّل جسرًا بين التجربة المصرية والسينما العالمية، وقدمت أفلامه رؤى جريئة عن الهوية والسياسة والمجتمع. ومن ناحية التمثيل وصل النجم العالمي 'عمر الشريف' إلى هوليوود من خلال أدوار لا تُنسى في 'Lawrence of Arabia' و'Doctor Zhivago'، ما جعله واحدًا من أوائل الوجوه العربية المعروفة على مستوى عالمي. وعلى صعيد أيقونات الأداء النسائي، تظلّ 'فاتن حمامة' و'سعاد حسني' علامات لا تُمحى في تاريخ السينما العربية: الأولى بلقب «سيدة الشاشة العربية» بفضل عمق أدائها واستمراريته، والثانية بلقب «سندريلا السينما» لما حملته أفلامها من طاقة وشعبية واسعة. أما 'عادل إمام' فحمل الكوميديا العربية لمستويات جديدة من التأثير الجماهيري والنقد الاجتماعي، مستخدماً المسرح والسينما للتعليق على قضايا حسّاسة بطريقة تستطيع الجماهير التعامل معها. إلى جانب الأسماء الكلاسيكية، ظهر جيل جديد حقق إنجازات دولية لافتة. المخرجة اللبنانية 'نادين لبكي' صنعت موجة قوية بأعمال مثل 'Caramel' و'Where Do We Go Now?'، وخصوصاً 'Capernaum' الذي حصد اعترافًا دوليًا كبيرًا وترشح للأوسكار، ما جعله رمزًا للسينما العربية المعاصرة التي تتحدث بقوة عن قضايا الإنسانية واللجوء والطفولة. المخرج الفلسطيني 'إيليا سليمان' ميز أسلوبه بصياغة هزليّة سوداوية في أفلام مثل 'Divine Intervention' التي لفتت أنظار مهرجانات عالمية. ومن جهة أخرى، قدّم المخرج الفلسطيني الهولندي 'هاني أبو أسعد' نجاحات ملفتة مع أفلام مثل 'Paradise Now' و'Omar' التي نالت ترشيحات للأوسكار ونوعاً من الاهتمام الإعلامي الدولي. لا يمكن تجاهل الإنجازات التونسية والتأثير الفرنكوفوني: المخرج التونسي-الفرنسي 'عبد اللطيف كيشيش' الذي نال السعفة الذهبية مع 'Blue Is the Warmest Colour'، ما يدل على أن المواهب العربية والإقليمية قادرة على الوصول لأعلى منصات الجوائز. كما أن المخرجة التونسية 'موفيدة الطلعي' كانت من الروّاد في مناقشة قضايا المرأة والذاكرة في 'The Silences of the Palace'، وقد فتحت دروبًا أمام مخرجات عربيات أخريات. كذلك الممثلة الفلسطينية 'هيا عبّاس' نجحت في مزج العمل في أفلام عربية ودولية، مما يعكس تنقلاً بين ثقافات سينمائية مختلفة. أكثر ما يحمسني في هذه القائمة هو التنوع: إنجازات تعني جوائز ومراتب في مهرجانات كبرى، لكنها أيضاً تعني التغيير الاجتماعي، والجرأة الفنية، وفتح أبواب جديدة أمام أصوات لم تكن مسموعة سابقًا. كل اسم هنا يذكّرني بأن السينما العربية ليست ماضٍ فقط، بل مستقبل مليء بالمفاجآت والإبداعات التي تنتظر من يكتشفها ويحتفي بها.

صوت صفحات قديمة وصدى حلقات نقاش في رأسي يجعلني أتخيل بغداد كقلب نابض للعلم، وقدامى الخلفاء العباسيين هم الذين أعطوا لهذا القلب نبضه الأول الحقيقي. أنا أرى إن الإنجاز الأكبر كان خلق بيئة داعمة للعلم: مؤسسات مثل 'بيت الحكمة' لم تكن مجرد مكتبة، بل مركز ترجمة وتجريب. تحت رعاية خلفاء مثل المأمون والهادي وغيرهم راحوا يترجمون فلسفة وفلك وطب من اليونانية والسريانية والفارسية والهندية إلى العربية، وبهالترجمة انتقلت أفكار أرسطو وجالينوس وبطليموس إلى عالم جديد. هذا ما سمح لعلماء مثل الخوارزمي أن يبدعوا؛ 'كتاب الجبر والمقابلة' ما كان سيتولد لو ما لقوا تراث رياضي جاهز يبنون عليه. غير الترجمة، كان في عمل تطبيقي؛ الرازي (الذي كتب 'الحاوي') طوّر ممارسات سريرية، فرّق بين الجدري والحصبة ورسم طرق للعناية بالمرضى. جابر بن حيان أسس مناهج تجريبية في الكيمياء، وابن سينا رغم أنه كتب في بيئة سياسية مختلفة، كتب 'القانون في الطب' اللي جمع التجارب والمعرفة اللي وصلت من عصور سابقة ووسعها. أيضاً المدافن والمراصد الفلكية والزِّج (جداول فلكية) طورت الملاحة والحساب، وانتشار الورق من الصين وقفز القراءة والكتابة. النقطة اللي أحب أؤكدها هي أن إنجاز الخلفاء ما كان مجرد تمويل؛ كان رؤية ثقافية جعلت من العلم عمل جماعي يتجاوز حدود اللغة والدين، ونتيجة هالشي وصلتنا علوم شكلت أساس النهضة العلمية في العصور التالية.

التاريخ الجزائري غني بوجوه لا تُنسى، وأعشق تتبع أثرهم عبر الأزمنة لرؤية كيف شكَّل كلٌّ منهم ملامح الهوية اليوم. أول من أتذكره عند التفكير في القديم هو الملك النوميدي 'ماسينيسا'، الرجل الذي جمع بين الدبلوماسية والشجاعة في مواجهة التحولات الكبرى بين قرطاج وروما؛ و'يوغرطة' الذي مثّل رمزية المقاومة الفردية أمام الإمبراطورية الرومانية، قصته لا تزال تُدرّس عن صمود وقوة إرادة. ثم هناك 'الكاهنة' (ديهيا)، القائدة الأمازيغية التي واجهت الفتوحات وحفرَت اسمها في ذاكرة شمال إفريقيا كرمز للمقاومة ولفخر القبائل. لا أستطيع أن أتجاهل القرن المسيحي القديم أيضاً؛ 'أوغسطينوس' (القديس أوغسطين) من جنوب الجزائر حالياً، كان مفكراً له أثر باقٍ في التراث المسيحي والفلسفي. أما في العصور الأقرب لنا، فـ'الأمير عبد القادر' يبرز كرمز جامع: مقاوم، مفكر، زعيم روحي وسياسي، سعيه لبناء دولة منظمة جعل منه أيقونة وطنية. من جهة أخرى، أرفع القبعة لنساء مثل 'لالة فاطمة نسومر' و'جميلة بوحيرد'؛ الأولى بطلة محلية في المقاومة ضد الغزوات، والثانية رمز لمقاومة استعمارية حديثة شاركت في النضال بكل جرأة. عند القفز إلى فترة الاستقلال وما بعدها، تقف أسماء مثل 'مصالي الحاج' و'فرحات عباس' و'أحمد بن بلة' و'هواري بومدين' كوجوه سياسية حاسمّة، وكلٌّ منهم ترك بصمته، سواء في مواجهة الاستعمار أو في بناء الدولة. ولا يمكن أن أتجاهل المثقفين الذين أعادوا تشكيل الوعي: 'عبد الحميد بن باديس' في الإصلاح الديني والثقافي، 'مالك بن نبي' بالفكر الفلسفي، و'آسيا جبار' و'كاتب ياسين' بصوتهما الأدبي الذي تحدى وصاغ هوية ثقافية. هؤلاء وأكثر يجعلون من الجزائر لوحة مركبة من المقاومة، الفكر، والفن، وكل اسم يفتح نافذة لفترة وأحداث لا تنتهي عند مجرد التذكر. انتهى بي الأمر وأنا أُدرك أن كل جيل يضيف وجهاً جديداً لقائمة الأسماء التي نحتفظ بها، وهذا ما يجعل التاريخ حيًا في ذهني.

أذكر دائمًا كيف تحركت عجلة المعرفة في المدن العربية منذ قرون، وكانت القراءة والترجمة والتجريب جزءًا من نبض الحياة اليومية. في بغداد وقرطبة والقاهرة تأسست مؤسسات مثل 'بيت الحكمة' التي لم تكتفِ بحفظ تراث الإغريق والهند، بل قامت بترجمته ونقحه وتطويره. ألمس تأثير هذا العمل كلما قرأت عن الخوارزمي، الذي لم يخترع الجبر فحسب بل وضع قواعد منطقية للحل الرياضي وساهم في نشر نظام الأرقام الهندي الذي سهّل الحساب والتجارة. أحيانًا أغمض عيني وأتخيل المختبرات والمكتبات حيث كان ابن سينا يكتب 'القانون في الطب'، حيث مزج بين الفلسفة والتجربة السريرية، أو حيث اختبر ابن الهيثم أفكار الضوء في 'كتاب المناظر' ليؤسس لمبادئ البصريات والمنهج التجريبي. شاهدت دلائل على أن هذه الشخصيات لم تعمل بمعزل؛ كانت هناك شبكات علمية، مراضع تعليمية، ومشروعات رصد فلكي وصناعات أدوات مثل الأسطرلاب. أشعر بفخر لأن مساهماتهم امتدت إلى طب وجراحة وعِلم الفلك والرياضيات والفلسفة، ومرّت عبر الترجمة إلى أوروبا ووضعت أسس النهضة الغربية لاحقًا. لا أنكر أن الظروف السياسية والاقتصادية كانت حاسمة، لكن الإرادة العلمية والتجريب كانتا العامل الأبرز في إشعال شرارة النهضة العلمية — وهذا ما يجعلني أتأمل في قدراتنا اليوم على إعادة إشعال شغف مماثل.

أتذكر لحظة قرأت فيها ترجمة جزء من 'القانون في الطب' لابن سينا وشعرت بالدهشة من مقدار التنظيم والطريقة المنهجية التي طُبِّقَت آنذاك في تشخيص الأمراض ووصف الأدوية. كنت أقرؤه وكأني أرى جسوراً تربط مستشفيات اليوم بما كان يُمارَس في بغداد وقرطبة ودمشق: تدوين حالات المرضى، مقارنات بين العلاجات، وتصنيف دقيق للأدوية والجرعات. لا أستطيع أن أتجاهل تأثير الرازي في تمييزه بين الجدري والحصبة في 'كتاب الحاوي'، أو ما قدّمه الزهراوي في 'التصريف' من أدوات جراحية ونُهج للتخييط والقطع التي تُرى أصداؤها في أدواتنا الجراحية الحديثة. ما زال في رأسي احترام عميق للطريقة التي مزجوا بها النظرية بالتجربة العملية؛ النفاذ إلى التشريح، مراقبة العلامات الحيوية، وكتابة شروح واضحة مكنت الأطباء الأوروبيين لاحقاً من الاعتماد على هذه النصوص قروناً. بالنسبة لي، أثر هؤلاء العلماء ليس فقط في اختراعات تقنية، بل في تأسيس عقلية طبية علمية استمرت وتطورت حتى وصلت إلى ما نعرفه اليوم.