متى بدأت الفنون الواقعية بالدخول إلى السينما العربية الحديثة؟

أذكر جيداً الأيام التي قضيتها في دور السينما القديمة أبحث عن أصول القصص الواقعية في أفلامنا؛ بالنسبة لي، دخول الفنون الواقعية إلى السينما العربية بدأ يتبلور بوضوح بعد الحرب العالمية الثانية، لكنه تحوَّل إلى حركة ملموسة في خمسينيات وستينيات القرن العشرين. التأثير الإيطالي (النيورِيالي) كان واضحاً: تصوير أماكن حقيقية، استخدام ممثلين من غير المحترفين أحياناً، والاهتمام بحياة العاملين والفقراء. في مصر تحديداً، حقق مخرجون مثل صلاح أبو سيف ويوسف شاهين قفزات نوعية بتناولهم لمشكلات اجتماعية مستمدة من أدب الواقعية الاجتماعية، خصوصاً أعمال نجيب محفوظ وعبد الرحمن الشرقاوي.

أمثلة عملية لا يمكن تجاهلها: 'باب الحديد' (المعروف بالإنجليزية 'Cairo Station') لفيلم يوسف شاهين (1958) حمل طابعاً واقعياً قويّاً، و'بداية ونهاية' لصلاح أبو سيف (1960) اقتباساً من رواية نجيب محفوظ قدمت واقعية درامية عن تدهور أسرة وسط التحولات الاقتصادية. في الجزائر والمغرب وتونس وبلدان أخرى، شهدنا نمواً متزامناً بعد الاستقلال مع أفلام سياسية ووطنية اعتمدت لغة واقعية تختلف أحياناً في لهجتها لكنها تشترك في الاهتمام بالطبقات المهمشة.

أعتقد أن الواقعية دخلت السينما العربية تدريجياً: جذورها أقدم، لكن العصر الذهبي لتبلورها كان من خمسينيات إلى سبعينيات القرن الماضي، مع امتدادات لاحقة في أصغر الممارسات الوثائقية والسينما المستقلة التي استمرت وإلى اليوم. هذا التحول رأس المال الذي لاتزال أفلامنا تقف عليه عندما تحكي عن مجتمعها بجرأة.

أحب تتبّع تفاصيل الشكل السينمائي، ومن هذا المنطلق أرى أن الواقعية دخلت السينما العربية عبر عناصر تقنية وسردية واضحة: التصوير في الشارع، الإضاءة الطبيعية، الحوار البسيط القريب من الكلام اليومي، واختيار مواقع تصوير فعلية بدل الاستديو. هذه العناصر ليست مجرد زينة، بل أدوات لتقريب المشاهد من معاناة الشخصيات وإعطاء الفيلم قدرة على أن يكون وثيقة اجتماعية.

من ناحية التوقيت، ظهرت هذه الخصائص بحدة أكبر في أفلام الخمسينيات والستينيات—حين اقترب المخرجون من حياة الناس اليومية أكثر من أي وقت مضى. أمثلة مؤثرة تعلّم منها الكثيرون: 'باب الحديد' ليوسف شاهين عرض حياة الباعة وأزمات المدن، و'بداية ونهاية' لصلاح أبو سيف تناول انهيار أسرة في سياق اقتصادي قاسٍ. لاحقاً، في بلدان أخرى مثل الجزائر والمغرب، تبنّى المخرجون الواقعية كأسلوب للمراجعة التاريخية والسياسية، ومع السينما المستقلة والوثائقية اللاحقة استمر التطور التقني والسردي لهذه الاتجاهات.

باختصار، الواقعية دخلت تدريجياً عبر شكل ومضمون، وأثرها ما يزال حاضراً في لغة السينما العربية اليوم، سواء في الأفلام الروائية الطويلة أو في إنتاجات المهرجانات والوثائقيات الصغيرة.

أميل لتفسير دخول الواقعية إلى السينما العربية كتتابع اجتماعي وسياسي أكثر منه حدثاً فنياً منعزلاً. في نظرتي، العوامل الحاسمة كانت تلاقي عدة عناصر: نهضة أدبية (رواية ومسرح) تميّزت بصور مجتمع حقيقية، وانفتاح على تجارب عالمية مثل النيوريالية الإيطالية بعد الحرب، وانقلابات سياسية أو حركات استقلالية أعادت تشكيلا للوعي الجماعي.

خاصة في مصر بعد ثورة 1952، تغيرت الوجوه الموضوعية للسينما؛ الدولة وصارت للسينما أهداف اجتماعية وثقافية، وانتقل الخطاب من الترفيه الخالص إلى معالجة قضايا الفقر والهجرة الداخلية والفساد. في الجزائر بعد الاستقلال صار الفيلم وسيلة الذاكرة الوطنية، وفي فلسطين ولبنان استخدمت الواقعية للتوثيق السياسي والاجتماعي. لذلك أرى الواقعية كمسيرة تطورت على مدى عقود: بدأت تتسلل في الخمسينيات ثم ترسخت في الستينيات والسبعينيات، وما زالت تتجدد بحسب أزمات كل بلد.

من زاوية ناشطة أرى أن نقطة التحول الحقيقية كانت عندما قررت السينما أن لا تكتفي بالترفيه فحسب، بل تصبح مرآة للمجتمع. هذا التحول تجلى بوضوح في الستينيات مع تصاعد الأعمال التي تناولت قضايا الفلاحين والعمال والهوامش الاجتماعية بعد موجات الاستقلال والثورات.

لا أستطيع فصل الواقعية عن السياق السياسي: السينما التي تتبنى الواقعية غالباً ما تكون مرتبطة بمطالب اجتماعية—عدالة، تعليم، سكن، كرامة. لذلك اعتبر الستينيات بداية دخول الفنون الواقعية إلى قلب السينما العربية، مع امتدادات مهمة في السبعينيات والثمانينيات حيث استفادت أيضاً من تجارب وثائقية وميدانية. هذا المسار جعل السينما وسيلة نقدية وتوثيقية، وسمح لأجيال لاحقة بإعادة قراءة التاريخ والواقع بلغة أقرب إلى الناس.