من أي كتب استلهم Ibni Sina سيناريو فيلم الخيال العلمي؟

هذا سؤال يفتح أكثر من باب واحد في رأسي لأن اسم 'العباس' منتشر وقد يكون المقصود أي شخص من عدة مجالات. أنا أُحب تتبع كُتاب السيناريو والكلّ في العالم السينمائي، فغالبًا ما أبدأ بالتحقق من اسم معين قبل القفز إلى الاستنتاجات. لو كان المقصود عباس كياروستامي مثلاً، فهو فعلاً كتب سيناريوهات وأخرج أفلامًا شهيرة لكنها تميل إلى الواقعية الشعرية والتأملية مثل 'Taste of Cherry' و'Close-Up'، وليست من نوع الخيال العلمي. أما لو كنت تقصد عبّاسًا آخر — كاتبًا عربيًا مستقلًا أو مخرجا ناشئًا — فالأمر يعتمد على العمل المعني وكيف تم تسجيل الاعتمادات. في تجربتي، ثمة طرق واضحة للتأكد: أولًا أبحث في قواعد بيانات الأفلام المرموقة مثل IMDb أو مواقع المهرجانات التي عرضت الفيلم، لأن الاعتمادات هناك عادةً واضحة (كاتب السيناريو، المؤلف الأصلي، المخرج). ثانيًا أقرأ بيانات الصحافة أو الكاتالوجات الرسمية للعمل؛ أحيانًا تُذكر قصة ما كـ'مقتبسة عن' أو 'بناءً على فكرة' مما يوضح دور الشخص. ثالثًا أحسب احتمالات وجود أسماء متشابهة أو استخدام اسم مستعار—هذا يحدث كثيرًا، خصوصًا مع الأسماء الشائعة. كما أن المقابلات الصحفية وحسابات صُناع الفيلم على وسائل التواصل تكشف كثيرًا: أحيانًا يذكر المخرج أن السيناريو كتب بواسطة شخص معين أو أن النص هو نتيجة تعاون. أستمتع بفكرة كاتب معروف يتحول فجأة لكتابة الخيال العلمي؛ النوع يعطي مرونة سردية وفرصًا لتجارب جريئة. لكن من خبرتي أيضًا، معظم الفنانين الذين تُعرف أعمالهم بنبرة واقعية نادرًا ما ينتقلون إلى الخيال العلمي بصورة كاملة إلا إذا كان العمل تجربة تعاونية أو إعادة توجيه فني. في النهاية أرى أن أفضل خطوة عملية هي تحديد أي 'العباس' تقصده ثم مراجعة الاعتمادات الرسمية؛ هذا يحل أي لبس. أنهي هنا مبحرًا في فكرة أن الأسماء قد تخفي قصصًا مفاجئة، وأحب أن أكتشفها كل مرة.

خرجت من العرض وأنا لا أزال أفكر في النهاية والتفاصيل الصغيرة التي بقيت معي. شاهدت اسمه في شاشة الاعتمادات النهائية مكتوبًا بجانب كلمة 'سيناريو'، لذلك بالنسبة لتجربتي الشخصية، نعم: محمد كتب سيناريو 'فيلم الخيال العلمي الجديد' أو على الأقل حصل على اعتماد رسمي ككاتب. شعرت بأن بصمته واضحة في حوارات الشخصيات المعقّدة والمشاهد التي تركز على تفاصيل التكنولوجيا والآثار النفسية، وهذا ما يميّز أسلوبه في الأعمال السابقة التي تابعتها. لا أزعم أن كل سطر كان حصريًا له — صناعة السينما غالبًا ما تضم فرقًا ومراجعات كثيرة — لكن رؤية اسمه مرتبًا ومذكورًا بحجمٍ واضح جعلتني أقبل الفكرة أنه المسؤول الرئيسي عن النص، وأن رؤيته كانت حاضرة في سياق الفيلم. حينها خرجت من القاعة وأنا أقول لصديقي إن هذا السيناريو يحمل توقيع شخص يعرف كيف يجعل الخيال يبدو ملموسًا.

أحب التوقف عند فيلم فرنسي قصير جداً لكنه يترك أثراً كبيراً: 'La Jetée'. الكاتب والمخرج الذي وقف خلف هذا العمل هو كريس ماركر، وهو من صنع تجارب سينمائية قريبة من الأدب والتأمل أكثر من كونها سيناريوهات تقليدية. أسلوبه في الفيلم أقرب إلى السرد المصوَّر؛ الفيلم نفسه مبنِي على مجموعة صور ثابتة مع تعليق صوتي، وهذا ما يجعل نصه فريدًا—النص هنا ليس مجرد حوار بل بناء سردي يتداخل مع الصور والصمت. ماركر كتب القصة والسيناريو والتعليق، ووضَع الأساس لأسلوب سردي مختصر لكنه مكثف. أحب أن أتناول هذا الفيلم كمن يجد قطعة أدبية صغيرة لكنها مؤثرة: السيناريو يعالج الذاكرة والزمن والقدر بطريقة لا تعتمد على الحوار الطويل، بل على الفكرة التي تفجرها الصور والكلمات المختارة بعناية. وبعد مشاهدتي له، شعرت كيف يمكن لعمل قصير أن يولد أفكاراً ضخمة ويؤثر في مخرجين آخرين؛ تيري جيليام مثلاً استلّ أفكاراً منه عند صنع '12 Monkeys'. هذا النوع من السيناريوهات يذكرني أن الكتابة السينمائية ليست دائماً طقماً من الحوارات، بل أحياناً هي موسيقى صامتة بين صورة وصوت ونص.

حين حاولت تتبع الموضوع بنفسي صادفت تعقيدًا تاريخيًا أكثر مما توقعت. لم أجد دليلاً قاطعًا على وجود مانغا عربية رسمت مباشرة حول أفكار ابن سينا كعمل مانغا تقليدي مُنَشَّر في فترة مبكرة. ما وُجد بكثرة هو كتب مصوَّرة وسير مبسطة ومقالات تعليمية بالعربية تناولت حياته وفكره منذ منتصف القرن العشرين، لكنَّها عادة ما كانت أقرب إلى الكتاب المصور أو الكوميكس التعليمي، وليس نمط المانغا الياباني المعروف. مع ظهور ثقافة المانغا والمانهوا على جمهور العربية خلال العقدين الأخيرين، بدأت تظهر محاولات محلية لعملات بأسلوب مانغا تتناول شخصيات تاريخية، وربما تجد أعمالًا مستقلة أو مشروعات تعليمية في أواخر العقد الأول من القرن الحادي والعشرين أو أوائل العقد الثاني. لكن إذا كنت تبحث عن «أول مانغا بالعربي» بالمعنى الصارم، فسجل النشر منتشر ومبعثر ولا يوجد اسم واحد معروف وموثوق يُنسب إليه الريادة بشكل قاطع. ختامًا، أحب الفكرة أن فن المانغا يُستخدم لتقديم فكر شخصيات مثل ابن سينا، وآمل أن نرى تراجم ومشروعات عربية رسمية توثق ذلك بصورة واضحة وموثوقة.

لم أتوقع أبداً أن أرى 'ابن سينا' مصوَّرًا بهذه الحميمة والإنسانية على الشاشة. المخرج اختار أن يجعل الشخصية تنبض بأوجه متضادة: هنا العالم الصارم الذي يزن الأدلة، وهناك الشاب المتألم الذي يحمل فقداناً وحنيناً دفيناً. اللقطات المقربة على وجهه في لحظات التفكير، والحوار الداخلي الذي يظهر أحياناً كهمسٍ موسيقي، يجعلنا نشعر بأننا ندخل مختبر عقله. بدت العلاقة بين المعرفة والإيمان محورًا بصريًا؛ كأن الضوء يدخل من شقوق النوافذ القديمة ليضيء صفحات مخطوطة 'القانون' ويُعتم في لحظة تلاوة دينية، وهو تصوير بديع للتوتر الداخلي. في النهاية شعرت أن المخرج لم يقدِّم قديسًا مثاليًا ولا عبقريًا باردًا، بل إنسانًا كاملاً بأخطائه وفضوله، وهذا ما أعطى العمل دفء وصدى طويل المدى داخل قلبي.

هناك فرق مهم بين 'الاقتباس الحرفي' والتأثير الفكري، وهذا بالضبط ما أراه عندما أفكر في محمد بن موسى الخوارزمي وعلاقته بأفلام الخيال العلمي. أنا لا أعرف عن فيلم مشهور اقتبس نصًا من أعمال الخوارزمي حرفيًا—أي نص من كتابه 'الكتاب المختصر في حساب الجبر والمقابلة'—ولا يوجد سجل واسع بأن صناع السينما يستشهدون بنصوصه أو يترجمونها إلى مشاهد سينمائية مباشرة. لكن ما لا يمكن إنكاره هو أن تراثه الفكري انسحب بطرق غير مباشرة وعميقة إلى موضوعات يعرفها جمهور الخيال العلمي: الحساب، الخوارزميات، وفكرة أن العمليات الحسابية يمكن أن تتحكم في الواقع أو تولّد وعيًا اصطناعيًا. الكلمة 'خوارزمية' في اللغة الإنجليزية واللاتينية جاءت من اسم الخوارزمي (Algoritmi)، وكلمة 'الجبر' ترجع إلى مصطلح في عنوان كتابه. لذلك عندما أشاهد أفلامًا مثل 'The Matrix' أو 'Ex Machina' أو 'Ghost in the Shell' وأفهم كيف تعالج موضوعات التحكم الحسابي والذكاء الاصطناعي والواقع المُصنّع، أرى أثرًا مفاهيميًا لشخصيات مثل الخوارزمي، ولو بشكل غير مباشر. هذا تأثير تاريخي وليس اقتباسًا نصيًا: أفكاره أسست بنية عقلية حول الحساب والمنهجية التي أصبحت لاحقًا أرضية لأدب الخيال العلمي. في النهاية، أجد الأمر مُلهِمًا: لا أحتاج إلى اقتباس حرفي لأرى كيف أن إرث عالم عاش قبل أكثر من ألف سنة يمكنه أن يهمس في آذان مخرجي أفلام القرن الحادي والعشرين — بصور منطقية وعلاقات بين الإنسان والآلة التي تثير الخيال وتطرح أسئلة أخلاقية عميقة.