هل المكتبات تبيع كتب عباس ابراهيم بنسخ إلكترونية؟

قمتُ بتفحص سريع لمواقع الناشر وقنوات التوزيع الرسمية لأرى إن كان هناك إعلان عن طبعة جديدة ل'عباس ابراهيم'. بدأتُ بزيارة موقع الناشر الرسمي وصفحاتهم على فيسبوك وتويتر وإنستغرام، ثم انتقلت إلى متاجر الكتب الإلكترونية الشهيرة ومواقع البيع المحلية. لم ألمح إلى بيان رسمي يذكر إصدار طبعة جديدة أو إعادة طبع مُعلنة بشكل صريح. عادةً لو كانت هناك طبعة جديدة مهمة، يكون هناك منشور واضح أو غلاف جديد مرفق بالمعلومات ويُشار إلى تاريخ الطبع ورقم الـISBN، ولم أجد تلك الإشارات. قد يحدث أحيانًا أن تكون هناك طباعة محدودة أو إعادة طبع محلية لا تُعلن على نطاق واسع، خصوصًا مع دور النشر الصغيرة. أنصح بمراقبة صفحات الناشر وصفحة المؤلف إن وُجدت، والاشتراك في النشرات البريدية لهم؛ هذا أسهل طريق للتأكد بسرعة. شخصيًا أتمنى أن تُعاد الطبعات إن كان الطلب مرتفعًا، لأن مثل هذه الكتب تستحق أن تصل لقرّاء جدد، لكن حتى الآن لم أرى إعلانًا رسميًا يؤكد ذلك.

هذا الموضوع شغّلني لما بدأت أقارن بين طقوس الجماعات الدينية المختلفة، لأن عبارة 'الصلاة الإبراهيمية' تُستخدم بطرق متباينة حسب السياق. أولاً، إذا كنت تقصد بـ'الصلاة الإبراهيمية' الصيغة المعروفة في الإسلام — التحية والصلاة على النبي كما في التشهد: «اللهم صلّ على محمد وعلى آل محمد كما صليت على إبراهيم» — فهذه صيغة ذات أصل نبوي وتناقلها المسلمون منذ القرن السابع الميلادي كجزء من عباداتهم اليومية. أصل هذه الصيغة يعود إلى الأحاديث النبوية وآداب الصلاة التي تطورت في العهد الإسلامي المبكر، وليس إلى الكنائس المسيحية أو طقوسها. لذا من هذا المنظور، الكنائس لم تبدأ بإدراج هذه الصيغة في صلواتها لأن مصدرها وتركيبها مرتبطان بتاريخ وتطور عبادة إسلامية مستقل. لكن لو فهمنا عبارة 'الصلاة الإبراهيمية' بمعنى أوسع — أي الدعاء أو البركة المستمدة من تراث إبراهيم/إبراهيم كشخصية مشتركة بين اليهود والمسيحيين والمسلمين — فهنا الصورة مختلفة. الكنائس المسيحية منذ العصور الأولى اعتادت على استحضار ذكريات الآباء كإبراهيم في نصوص العبادة والصلوات: قراءة وعود الله لإبراهيم، وبركات يعقوب، وصلوات شكر مبنية على روايات الكتاب العبري. هذه الإشارات ليست نفس 'الصلاة الإبراهيمية' الإسلامية، لكنها تظهر اعتبار إبراهيم نموذج الإيمان. الكنائس الأرثوذكسية والكاتدرائية والأنجليكانية لديها صلوات ومزامير وعبارات بركة تشير إلى «إله إبراهيم» في صياغات قديمة جداً. أما عن إدراج نصوص مشتركة بين الأديان تنسب لإبراهيم أو تدعوا للمحبة والسلام تحت اسم 'صلاة إبراهيم' أو ما شابه، فهذا توجه حديث نسبياً. منذ منتصف القرن العشرين، ومع وثائق مثل 'Nostra Aetate' وتوسّع الحوار بين الأديان وبعد لقاءات متعددة الأديان مثل لقاءات 'آسيزي' في الثمانينيات واللقاءات الإيكوميانية اللاحقة، بدأت بعض الكنائس تشارك أو تستضيف صلوات مشتركة تستدعي إرث إبراهيم كقاسم مشترك. في بعض المناطق العربية، الكنائس المسيحية قد تستخدم صياغات عربية قريبة ثقافياً عند حضور فعاليات متعددة الأديان، لكن هذا لا يعني تبنياً حرفياً للصيغة الإسلامية، بل سعي لاعتماد لغة مشتركة للسلام والتسامح. بالنسبة لي، يظل الأمر مثالاً رائعاً على كيف تتقاطع الذاكرة الدينية والتراثية وتنتج طقوساً جديدة عندما تتلاقى المجتمعات.

أتذكر نقاشًا قديمًا عن كيفية تعامل السلف مع آيات المتشابه، وعبدالله بن العبّاس كان دائمًا مثالًا على التوازن والرصانة في ذلك. أشرح كثيرًا لزملائي أن ابن العبّاس اعتمد في تفسير المتشابه على منهج متدرج: يبدأ بما هو محكم وواضح من القرآن ثم يستخرج المعنى من سياق الآية والقرآن ككل، ويستعين بالأحاديث النبوية والأخبار الموثوقة التي تشرح المقصود. إذا لم يُجدِ السياق أو النقل، كان يلجأ إلى بيان اللفظ العربي من جهة اللُغة والاشتقاق، لأن فهم المعنى اللغوي كثيرًا ما يزيل الإبهام. كما أُشير إلى أنه لم يتردد في الاستفادة من أسباب النزول والقصص المعروفة لدى الصحابة، لكنه كان حذرًا في قبول الروايات الإسرائيلية إن لم تكن متوافقة مع القرآن والسنة. وفي مسائل صفات الله استعمل التفسير الذي يبعد عن التشبيه الحرفي، مُفضِّلاً التفسير الذي يحفظ تنزيه الرب، وترك ما يعجز عنه العقل البشري إلى قول الله تعالى. أقواله هذه جُمعت ونُقِلت إلى كتب التفسير الكبرى مثل 'تفسير ابن جرير الطبري' و'تفسير ابن عباس'، فكان مرجعًا لا غنى عنه في فهم المتشابه.

تفحّصت الموقع بنفسي قبل كتابة هذه السطور، وكنت أبحث تحديدًا عن مقابلة فيديو كاملة لعباس ابراهيم. لم أجد على الصفحة الرئيسية أو في قسم الفيديو مقابلَة مطلقة كاملة منشورة حديثًا حتى لحظةِ تفقُّدي، لكن لاحظت وجود مقاطع مقتطفة أو منشورات ترويجية تُشير إلى أن هناك مقابلة أو حدثًا تم تغطيته. كثيرًا ما تنشر المواقع مقتطفات قصيرة أولًا على صفحات التواصل الاجتماعي أو على القناة المرتبطة ثم ترفع الفيديو الكامل بعد ساعات أو تُقيد الوصول له عبر تسجيل/اشتراك. من تجربتي الشخصية، إذا كنت مهتمًا بمشاهدة النسخة الكاملة فأنصح بمراجعة قناة الموقع على 'يوتيوب' أو صفحة الفيديو الخاصة بهم، والتحقق من التاريخ والوصف تحت الفيديو لمعرفة إن كان هذا هو الحوار الكامل أم مجرد تلخيص. أحسّ أن احتمالية وجود الفيديو على الموقع لا زالت قائمة لكن ربما ليس متاحًا للعموم بعد، وهذا شائع مع المقابلات الطويلة.

على امتداد المصادر الإسلامية يتضح أن الصلاة الإبراهيمية ليست "منشورًا" بمؤلف واحد بل هي نص نبوي متنقل ورد في روايات الصحابة والمحدثين ثم جُمعت في المصنفات الحديثية والفقهية. أقدم المراجع التي بها صيغ معروفة للصلاة الإبراهيمية موجودة في كتب الحديث المعتمدة لدى المسلمين، مثل 'صحيح البخاري' و'صحيح مسلم'، ولا يقلّ عن ذلك وجود نصوص ومرويات لها في 'سنن الترمذي' و'سنن أبي داود' و'مسند أحمد' وغيرها. ما يلاحظه الباحث أن هناك صيغًا متعددة — قصيرة وأخرى مطوَّلة — لأن نحْوَ العبارة وتفاصيلها انتقلت عبر سلاسل رواية مختلفة عن صحابة متعدّدين مثل أنس بن مالك وعبد الله بن مسعود وغيرهما، فأحيانًا تجد عبارة تشتمل على «كما صليت على إبراهيم وبارك على محمد وآل محمد» وأحيانًا تجد صيغًا أقصر أو مع إضافات مثل «إنك حميد مجيد». المسألة هنا ليست من قبيل من "كتب" النص أصلاً بمعنى تأليفه، بل من قبيل من دوّن أو جمع الرواية في كل مصنف. علماء الرجال والدراية نظروا في أسانيد هذه الروايات وصحّحوها أو ضعفّوها، ولذلك نحن نعتمد على سندات موجودة في الكتب المشهورة. كذلك أعاد الفقهاء والعلماء بعد ذلك صياغة الطريقة العملية لقراءة الصلاة الإبراهيمية في الصلاة الجماعية والفردية، فظهرت نصوص في كتب الفقه تُوصي بنسخ بعينها للاستخدام في التشهد والصلاة. في الخلاصة، الأصل أن الصلاة الإبراهيمية منسوبة مباشرة إلى النبي صلى الله عليه وسلم في الروايات، وأولى محطات ظهورها المكتوب معترف بها في مصنفات الحديث: 'صحيح البخاري' و'صحيح مسلم' وكتب السنن، مع فروق طفيفة في الصياغة حسب رواة كل سلسلة. كقارئ ومحب للتراث، يحمسني كيف أن هذه الكلمات وصلت إلينا عبر سلسلة بشرية حية وأصبحت جزءًا من طقوس العبادة اليومية، مع تنوعٍ يظهر غنى التوارث الإسلامي وتطوُّره.

قرأت مئات التعليقات عن رواية عباس إبراهيم الأخيرة، والصورة لدى القراء مبعثرة أكثر مما توقعت. الآراء المتحمسة تميل إلى مدح البناء السردي والعمق العاطفي: كثيرون وضعوها في قوائم 'أفضل ما قرأوا هذا العام' بسبب لقطات وصفية قوية وشخصيات تركت أثراً. في مجموعات القراءة الصغيرة على فيسبوك وتويتر، ظهر تصويت غير رسمي وضعها بين المراتب العليا، لكن ذلك كان في دوائر معينة تميل إلى ذوق أدق في الأسلوب. في المقابل، هناك شريحة من القراء شعرت أن الرواية ليست قفزة نوعية مقارنة بأعماله السابقة؛ اشتكوا من إيقاع متباطئ أو نهايات مفتوحة أكثر من اللازم. بالنسبة لي، قراءتها كانت تجربة مفيدة: أحببت اللحظات الصادقة لكنها لم تبدو بالنسبة لي قمة لا تقبل المناقشة — أكثر من ذلك، أثارت نقاشاً جيداً بين القراء، وهذا وحده إنجاز مهم.

الهدوء الذي كان يعم بغداد قبل 1258 يخفي قصة انهيار طويل، وقد ظل هذا الأمر يشغل بالي لسنوات عندما قرأت المصادر والرويات المختلفة. أنا أرى أن انهيار الدولة العباسية أمام المغول لم يكن لحظة مفاجئة بقدر ما كان تتويجًا لضعف مركب تراكم عبر عقود. سياسيًا، المركز العباسي تآكل بفعل صراع السلطان والوزير، واستشراء الإمارات الإقليمية؛ كان الخلاف بين خلفاء بغداد وسلاطين مثل السلاجقة ومن ثم المماليك في مرات لاحقة قد حوّل الخلافة إلى رمز أكثر منه سلطة تنفيذية حقيقية. هذا التفتت جعل جمع الموارد وإرسال جيوش منسقة مهمة شبه مستحيلة عند وصول تهديد خارجي بحجم المغول. اقتصاديًا واجتماعيًا كانت الدولة تعاني من تناقص دخل الدولة نتيجة لتآكل الأراضي الزراعية بسبب سوء إدارة السدود والري، وارتفاع الأعباء الضريبية، وتراجع التجارة عبر طريق الحرير بسبب تغير المسارات والاضطرابات المتكررة. كذلك ضعف الجيش العباسي؛ الاعتماد على كتائب مأجورة أو على الأمراء المحليين بدل جيش مركزي قوي جعل الدفاع أمراً هشًا، كما أن القيادة الحاسمة غابت في مواجهة هولاكو الذي امتلك تجربة قتالية وتنظيمية فائقين واستخدم أساليب حصار فعّالة وتقنيات مقاتلين متنقلين. وأخيرًا، أخلاقيًا ورمزياً، قتل الخليفة المستعصم والتنكيل ببغداد أزال أي شرعية مركزية وجعل إسقاط الدولة نهائيًا. قراءة هذه الأحداث تجعلني أتأمل في هشاشة المؤسسات حين تفتقد إلى الوحدة والقدرة على التكيّف؛ بغداد لم تسقُط لأن المغول أقوى فحسب، بل لأنها فقدت أدوات الصمود التدريجي بمرور الزمن.

أحتفظ بصورة واضحة لبغداد كمركز تجاري نابض بالحياة كلما أفكر في تأثير التجارة الدولية على الدولة العباسية. كانت المدينة مثل قلب يضخ سلعاً وأفكاراً ونقوداً عبر طرق برية وبحرية مترابطة: طريق الحرير عبر آسيا الوسطى، والطرق البحرية في المحيط الهندي، وشبكة الموانئ من البصرة إلى سيراف وهرمز وعدن. هذا التدفق لم يجعل الاقتصاد مجرد تبادل بضائع، بل خلق طبقة من الوسطاء الماليين، ورافدًا دائمًا للخزينة من خلال الجمارك والضرائب والرسوم، ما سمح للخلافة بتمويل المؤسسات الثقافية والدينية والبنى التحتية. أرى بوضوح كيف أدت تلك التجارة إلى تخصص المناطق: كانت خراسان تنشط بصادراتها الزراعية، بينما تحول الساحل إلى مراكز لتجميع السلع الشرقية مثل الحرير والتوابل والعطور. ازدياد الطلب الخارجي حفز الصناعة المحلية—من نسيج القطن والحرير إلى تصنيع المعادن والزجاج—مما وفر فرص عمل ونمو للمدن. ظهور أدوات مالية مثل الصكوك أو 'السَكّ' وتحسّن نظم الصرافة والائتمان سهل حركة رؤوس الأموال وخفف مخاطر نقل النقد عبر القوافل. مع ذلك، لم تكن الصورة وردية بالكامل؛ الاعتماد على التجارة الدولية عرّض الاقتصاد للتقلبات السياسية والأمنية. انقطاع طرق القوافل أو اضطرابات في بحر العرب كان له أثر مباشر على الإيرادات والأسواق المحلية. كما أن تراكم الثروات في أيدي التجار وأصحاب الامتيازات أوجد تفاوتات، وأحيانًا صدامات على النفوذ الاقتصادي والسياسي. في النهاية، أعتقد أن التجارة الدولية أعطت العباسيين قدرة اقتصادية وثقافية هائلة، لكنها أيضاً زادت من ترابط مصيرهم مع استقرار الطرق والأسواق العالمية.