لماذا اعتمد شعراء العصر العباسي البلاغة والصور البيانية؟

تذكّرني قراءة 'عصر القرود' بالشعور الغريب حين تُقلب القيم والمكانة بين الأنواع، لكنّ القصة في الكتاب مختلفة تمامًا عن الصورة الشائعة لفكرة "تمرد القردة" التي نراها في السينما. في نص بيير بولّ الرواية يقدم عالمًا خياليًا حيث تصل بعثة بشرية إلى كوكب تسوده القردة الناطقة، بينما البشر هناك كسالى أو عاجزون عن الكلام ويعيشون كأحياء دنيوية تُربَض وتُدرَس. الرواية أكثر ميلًا إلى السخرية والمرآة الاجتماعية: الكاتب يُستخدم الانقلاب بين الإنسان والحيوان ليعلق على غرور البشرية وعاداتها. لا تُعرض في الكتاب قصة تمرد منظّم أو ثورة بقيادة بطل، بل سلسلة من الاكتشافات والمفارقات التي تصطدم بها الشخصية الرئيسية وتُظهر هشاشة المركز البشري. لو سألني مباشرة: هل يروي الكتاب تمرد القردة؟ أجبتك: ليس بالمعنى الذي تعتقده إن كنت تذكّر أفلام الانتفاضة والتمرد. الأفلام هي التي طوّرت هذه الفكرة بشكل درامي وملحمي — الفيلم الكلاسيكي عام 1968 قدّم نهاية مفجعة ومفاجِئة، بينما ثلاثية الإعادة المعاصرة ('Rise of the Planet of the Apes' و'Rise' تلاها 'Dawn' و'War') بنت أصلًا كاملاً لتمرد مقنّن بقيادة شخصية مركزية تُدعى سيزر، مع دوافع علمية واجتماعية ودرامية واضحة. أحب قراءة الكتاب لأنه يذكّرني كيف يمكن لعمل واحد أن يولد عشرات الروايات الأخرى عبر التكييف وإعادة التصور؛ الرواية أصلًا نقد اجتماعي أكثر من كونها قصة ثورة، والحرارة الحقيقية للتمرد جاءت من صانعي الأفلام الذين احتاجوا إلى بطل وصراع واضحين ليصنعوا ملحمة سينمائية. في النهاية أرى أنه من الممتع أن تقرأ الكتاب وتشاهدهما، لأنك حينها تعرف الفرق بين نقد خافت وحرب مسرحية، وكلٌ منهما له قيمة مختلفة في التعبير والسرد.

أذكر يومًا وقفت أمام ديوان قديم وحسّيت أن القافية تحولت لدى بعض الشعراء إلى عباءة تقيلة لا تسمح للحركة. أعتقد أن اتجاه 'المزاوجة' اختار التحرر من القوافي لأن الشعر صار يبحث عن صوت أقرب للحديث اليومي، عن تنفس مختلف داخل السطر، وعن علاقة مباشرة بين المعنى والإيقاع بدلًا من الاعتماد على نهاية متوقعة. القافية كانت تمنح إغلاقًا جماليًا، لكن كثيرًا من شعراء المزاوجة شعروا أنها تفرض نمطًا ميكانيكيًا على الفكرة وتحد من المرونة الدلالية. أمزج هنا خبرتي مع إحساسي: عندما جربت كتابة أبيات بلا قافية نهائية، وجدت أن الحرية سمحت بتتابع صور غير متوقع، وببناء حوارات داخل القصيدة نفسها — وهذا ما كان يرنو إليه كثيرون في ذلك الاتجاه. النهاية المفتوحة أصبحت أداة لترك أثر طويل في ذهن القارئ بدلًا من خاتمة ملفتة فقط.

كنت مفتونًا منذ زمن بكيف غيّر شعراء الحداثة علاقتهم بالقافية وما رافق ذلك من تجارب مطبوعة ومسموعة. حين أتصفح الدواوين الحديثة أجد أمثلة واضحة لشعراء اتجهوا إلى المزاوجة دون الالتزام بالقوافي التقليدية، خصوصًا في دواوين الحركة التجريبية وشعر الحر. دواوين مثل 'أنشودة المطر' لبدر شاكر السياب تُعدّ نقطة انطلاق لكتابة لا تقف عند القافية الأحادية، كما أن أعمال أدونيس ومحمود درويش ونزار قباني تتضمّن قصائد ومواقف نرى فيها تحرّرًا من القافية الثابتة. لا تنحصر الأمثلة في الدواوين المطبوعة فحسب؛ المجلات الأدبية والمختارات النقدية والملحقات الثقافية وكتب المحاضرات تضم نصوصًا وتجارب يُعرض فيها هذا النوع من المزاوجة، وحتى التسجيلات الصوتية والعروض المسرحية الحديثة تعرض نصوصًا لا تلتزم بالقافية. بالنسبة لي، رؤية هذه النصوص متناثرة بين الدواوين والمجلات والوسائط السمعية أعطتني إحساسًا بأن التحرّر من القافية كان حركة ملموسة وعابرة للأماكن التقليدية للنشر.

من المتعة أن ألاحظ كيف يقرأ اللاهوتيون المعاصرون 'المزامير' بألوانٍ لم تكن واضحة أمام الأجيال السابقة. أبدأ عادةً بالحديث عن مسألة التأليف: الكثير من الباحثين اليوم لم يعودوا يقبلون تلقائيًا بصيغة أن داود هو الكاتب الحصري لكل مزمور؛ بدلاً من ذلك ينظرون إلى النص كمجموعة متراكبة عبر قرون، كتبها كتاب مختلفون ووُظّفت في مناسبات وبيئات اجتماعية متنوعة. هذا التحول التاريخي-النصي لا يقلّل من قيمة الآيات بل يفتح نافذة لفهم السياقات السياسية والاجتماعية التي وُظّفت فيها، من النشيد الملكي إلى تراتيل الحزن والشكوى الجماعية. اللاهوت الحديث يمزج بين مناهج متعددة: النقد التاريخي يدرس ظروف الكتابة والتأليف؛ الفرماتولوجيا تميز بين نوعيات المزامير (تسوّل، تسبيح، شكر، ملكي، حكمي) وتكشف عن وظائفها داخل العبادة؛ أما المنهج الكنسي-الكانوني فيركز على كيف تُقرأ هذه النصوص داخل التقليد اليهودي والمسيحي ككل، وكيف تُعيد تشكيل معنى كل مزمور عندما يُقرأ ضمن مجموعة 'المزامير' كاملة. لا تنسى أيضًا الاتجاهات النقدية المعاصرة—النسوية، التحررية، وما بعد الاستعمار—التي تقرأ النص في ضوء الظلم الاجتماعي وتحوّل بعض المزامير إلى أدوات نقدية تضامنية مع المكتوين بالفقر والظلم. ما أحبه شخصيًا هو توازن العلماء بين القراءة العلمية واللمسة الروحية: فهناك من يدرس بنود التعابير اللغوية والبنية الشعرية، وهناك من يرون في المزمور دعوة للثقة والاحتضان الروحي. في السياق اليهودي، تظل 'المزامير' جزءاً حياً من العبادة اليومية والتراتيل؛ وفي السياق المسيحي تُقرأ أحيانًا بصورة مسيانية أو تمهيدية لفهم يسوع كنموذج للمعاناة أو الملكية الروحية. الخلاصة العملية؟ اللاهوت الحديث لا يطرد الروحانية، بل يمنح القارئ أدوات لفهم أعمق ومطبّق: تاريخ، نوع أدبي، ممارسة عبادية، ونبرة أخلاقية تدعو إلى العدالة والشفاء. أنا أجد أن هذا التنوع يجعل 'المزامير' كتابًا حيًا يتكلم إلى قلوب مختلفة في أزمنة مختلفة.

في رحلاتي بين كتب الفقه والتصوف المغربية لاحظت أن الكثيرين يراجعون نصاً واحداً مبسطاً يعرفه الجميع، وهو 'متن ابن عاشر'. المؤلف هو العلامة أحمد بن محمد بن عاشر الفاسي، أحد علماء المغرب الأندلسي/المغربي الذين جمعوا بين الفقه المالكي والعقيدة الأشعرية والآداب الصوفية. عاش ابن عاشر في نهاية القرن السادس عشر وبداية القرن السابع عشر الميلادي (بمعنى القرن الحادي عشر الهجري تقريباً)، في زمن تميز بتقاطعات فكرية بين المدارس الفقهية وحضارة الزوايا الصوفية في المغرب. النص الذي ألّفه مختصر منظوم يُستخدم كثيراً في حلقات العلم والزوايا لبساطته وشموله، فهو يدور حول العقيدة والعبادات والأحكام والسلوك الروحي بأسلوب موجز يسهل حفظه وتلقينه للأجيال. أحببت دائماً كيف يجمع هذا المتن بين قواعد الفقه ومقاصد التربية الروحية، ولذلك هو حاضر في المدارس والجوامع حتى اليوم؛ يقرأه الناس ويتلوه الطلبة كمدخل عملي للتراث المغربي الإسلامي، وهذا ما يجعل معرفة مؤلفه وعصره أمراً مهماً لفهم سياقه الثقافي.

أحب تفكيك القصيدة القصيرة الساخرَة وكأنها ساعة صغيرة مليئة بالأسنان المتحركة؛ كل سطر فيها يعمل كزنبرك ممدود ينتظر اللحظة المناسبة للارتداد. أبدأ عادةً بملاحظة أن الاقتصاد اللغوي هو روح هذا النمط: الكلمات القليلة لا تسمح بوسادات تفسيرية كثيرة، فتظهر السخرية كضربة موجزة ومحددة. ثم أضيف أن اللعب على المفارقات مهم للغاية—تقديم صورة جادة ثم قلبها فجأة إلى مفارقة مفاجئة يمنح القارئ شعورًا بلحظة «النكشة» التي تثير الضحك أو التأمل. أذكر أيضًا أن الصوت والإيقاع يمكن أن يكونا أداة هجومية بحد ذاتهما؛ التكرار الصوتي أو القافية المفاجئة أو التوقف المفاجئ (قطع النفس) تخلق توقيتًا كوميديًا. إضافةً إلى ذلك، أسلوب التلميح واستخدام الضمائر الغامضة أو الشخصية الافتراضية يتيحان للشاعر وضع القارئ في موقف محرج أو مضحك من دون شرح مطول. في النهاية، أجد أن السخرية الحقيقية تقنع عندما تجيء من مكان صادق ولا تتحول إلى شتيمة رخيصة—القليل من الذكاء والتأني يصنعان فرقًا كبيرًا.

أجد في كتابات عباس محمود العقاد عن الحرية طاقة متفجرة تخرج القارئ من رتابة الكلام الاعتيادي إلى تساؤل جريء عن معنى الاستقلال الفكري. في مقالاته، كان الحرية ليست مجرد مطلب سياسي أو شعار، بل حالة داخلية تتعلق بالنزاهة الشخصية والقدرة على التفكير بلا تبعية. يكتب بأسلوب يجمع بين البلاغة والصراحة، يدفعك أن تفهم أن الحرية تبدأ من تحرير العقل قبل تحرير الأرض. أحب كيف يجمع العقاد بين احترام التراث ومقاومة الجمود؛ في نصوصه ـ مثل ما عرض في 'عبقرية العرب' من فخر لكنه نقد بنّاء ـ يدعو إلى تحرر العرب من أساليب التفكير الميتة دون أن ينفي قيمة الإرث الثقافي. هكذا تبدو الحرية عنده تلاقياً بين الأصالة والانفتاح: أن تكون وفياً للماضي لكن لا تختزن فيه قيوداً تمنع التجديد. في النهاية أراه يربط الحرية بالمسؤولية؛ لا يقبل بفكرة أن الحرية تبرر الفوضى أو الانحراف الأخلاقي. كان يطالب بنوع من الانضباط الأخلاقي والفكري الذي يجعل الحرية نافعة للبناء لا للهدام. القراءة المتأنية لمقالاته تمنحني إحساساً بأن الحرية عنده مهمة إنسانية، عملية، ومتصلة بالكرامة الفردية والجماعية.

صوت الأخطل ظل يتردد في ذهني كلما غصت في شعر العصر الأموي، وأجد أن أثره على أدب النظم هناك واضح لكن مركب. ألاحظ أنه لم يغيّر قواعد القصيدة الكلاسيكية من أساسها، لكنه صنّع نمطًا للمديح السياسي والقبلي بوضوح: لغة أنيقة، تشبيهات متجددة، وحرص على التوازن بين الفخر والدبلوماسية. كثير من قصائده صيغت لتُقرأ في حلقات البلاط، ولذلك أحس أنها سوت طريقًا لصياغة نظمٍ أكثر صقلاً، حيث لا يكتفي الشاعر بالهجاء المباشر بل يسوّق المدح كأداة تأثير. كما أن منافساته مع جرير والفرزدق غذّت بيئة فنية دفعت الشعراء لتطوير أساليب الرد والرد المضاد، فانشطرت قواعد النظم بين هجاء ومديح بمقاييس تقارب مسرحًا لغويًا. بالنسبة إليّ، الأخطل كان حضوره عمليًا في صناعة النمط الأموي أكثر من كونه مبتكرًا لنحوٍ جديد في الشعر، وأثره يشعر به أكثر في طبائع النصوص المحفوظة من ذاك العصر.