هل رشّح اتحاد الأدب لجنة تحكيم ملتقى الشعراء؟

أذكر يومًا وقفت أمام ديوان قديم وحسّيت أن القافية تحولت لدى بعض الشعراء إلى عباءة تقيلة لا تسمح للحركة. أعتقد أن اتجاه 'المزاوجة' اختار التحرر من القوافي لأن الشعر صار يبحث عن صوت أقرب للحديث اليومي، عن تنفس مختلف داخل السطر، وعن علاقة مباشرة بين المعنى والإيقاع بدلًا من الاعتماد على نهاية متوقعة. القافية كانت تمنح إغلاقًا جماليًا، لكن كثيرًا من شعراء المزاوجة شعروا أنها تفرض نمطًا ميكانيكيًا على الفكرة وتحد من المرونة الدلالية. أمزج هنا خبرتي مع إحساسي: عندما جربت كتابة أبيات بلا قافية نهائية، وجدت أن الحرية سمحت بتتابع صور غير متوقع، وببناء حوارات داخل القصيدة نفسها — وهذا ما كان يرنو إليه كثيرون في ذلك الاتجاه. النهاية المفتوحة أصبحت أداة لترك أثر طويل في ذهن القارئ بدلًا من خاتمة ملفتة فقط.

كنت مفتونًا منذ زمن بكيف غيّر شعراء الحداثة علاقتهم بالقافية وما رافق ذلك من تجارب مطبوعة ومسموعة. حين أتصفح الدواوين الحديثة أجد أمثلة واضحة لشعراء اتجهوا إلى المزاوجة دون الالتزام بالقوافي التقليدية، خصوصًا في دواوين الحركة التجريبية وشعر الحر. دواوين مثل 'أنشودة المطر' لبدر شاكر السياب تُعدّ نقطة انطلاق لكتابة لا تقف عند القافية الأحادية، كما أن أعمال أدونيس ومحمود درويش ونزار قباني تتضمّن قصائد ومواقف نرى فيها تحرّرًا من القافية الثابتة. لا تنحصر الأمثلة في الدواوين المطبوعة فحسب؛ المجلات الأدبية والمختارات النقدية والملحقات الثقافية وكتب المحاضرات تضم نصوصًا وتجارب يُعرض فيها هذا النوع من المزاوجة، وحتى التسجيلات الصوتية والعروض المسرحية الحديثة تعرض نصوصًا لا تلتزم بالقافية. بالنسبة لي، رؤية هذه النصوص متناثرة بين الدواوين والمجلات والوسائط السمعية أعطتني إحساسًا بأن التحرّر من القافية كان حركة ملموسة وعابرة للأماكن التقليدية للنشر.

أحب تفكيك القصيدة القصيرة الساخرَة وكأنها ساعة صغيرة مليئة بالأسنان المتحركة؛ كل سطر فيها يعمل كزنبرك ممدود ينتظر اللحظة المناسبة للارتداد. أبدأ عادةً بملاحظة أن الاقتصاد اللغوي هو روح هذا النمط: الكلمات القليلة لا تسمح بوسادات تفسيرية كثيرة، فتظهر السخرية كضربة موجزة ومحددة. ثم أضيف أن اللعب على المفارقات مهم للغاية—تقديم صورة جادة ثم قلبها فجأة إلى مفارقة مفاجئة يمنح القارئ شعورًا بلحظة «النكشة» التي تثير الضحك أو التأمل. أذكر أيضًا أن الصوت والإيقاع يمكن أن يكونا أداة هجومية بحد ذاتهما؛ التكرار الصوتي أو القافية المفاجئة أو التوقف المفاجئ (قطع النفس) تخلق توقيتًا كوميديًا. إضافةً إلى ذلك، أسلوب التلميح واستخدام الضمائر الغامضة أو الشخصية الافتراضية يتيحان للشاعر وضع القارئ في موقف محرج أو مضحك من دون شرح مطول. في النهاية، أجد أن السخرية الحقيقية تقنع عندما تجيء من مكان صادق ولا تتحول إلى شتيمة رخيصة—القليل من الذكاء والتأني يصنعان فرقًا كبيرًا.

قفزت فكرة صغيرة في ذهني وصرخت: اكتب كلمة واحدة عن الوطن ثم ابنِ حولها. أبدأ دائماً بكلمة ملموسة: حجر، شجرة، رائحة خبز الصباح أو صوت مؤذن بعيدا. أنا أكتب بهذه الكلمات البسيطة لأن القلب يتعرف عليها فوراً. أستخدم جمل قصيرة، لا أكثر من سطر أو سطرين لكل صورة، وأكرر كلمة محورية — مثلاً 'وطن' أو 'باب' أو 'نور' — في منتصف أو نهاية المقاطع لكي تبقى كلمة الوصل راسخة في ذهن القارئ. أتذكر كيف أن الاستحضار الحسي يفعل المعجزات؛ أصف لون الأرض تحت قدمي، طعم ماء المطر الذي على الشفاه، أو حرارة الشمس على جلد يدي. ثم أضيف لمسة شخصية: ذكرى طفل، لعبة، أو أغنية كانت تُغنى عند الغداء. لا أحتاج إلى شرح فلسفي، بل أريد شعوراً صادراً عن ذاكرة صغيرة. أنا أتعامل مع الإيقاع كصديق؛ أحدد عدد مقاطع لكل سطر وأحاول أن أُشعر القارئ بالتنفس. لا أخشى التكرار البسيط، لأنه يخلق لحنًا يذكرنا بالمنزل. أختم دائماً بصورة هادئة أو أمنية صغيرة — نافذة مضاءة، أو خُطى تعود إلى البيت — لأن الوطن في قصيدتي هو ذلك المكان الذي تعود إليه الروح، ولو بالكلمات البسيطة. هذه الطريقة تجعل القصيدة ممكنة لأي شخص، بسيطة لكنها حقيقية، وتبقى رائحة المكان في النهاية معي.

البيت الشهير 'أنا الذي نظر الأعمى إلى أدبي وأسمعت كلماتي من به صمم' ظلّ يتردد في رأسي كلما فكرت في إرث الشعر العربي، ولا أعتقد أن تأثيره محدود بزمن واحد فقط. أرى أن قوة هذا الشطر — والقصيدة ككل — تكمن في جرأتها ووضوحها: إعلان الشاعر عن سيادته الفنية بأسلوب لا يقدم اعتذارات. هذا الأسلوب الفخور والمباشر ألهم شعراء عصره ومن جاؤوا بعده؛ ليس بالضرورة أن يقلدوا الصورة حرفيًا، ولكن بنقل نفس الثقة والتحدي إلى موضوعات جديدة، سواء في المديح أو الهجاء أو القصيدة النبطية اللاحقة. تأثيره امتد إلى طريقة بناء الذات الشعرية، وجعل الشاعر شخصية مركزية في شعره، وهو تحول مهم لأن الأنا الشعرية لدى الكثيرين أصبحت أقوى وأكثر حضورًا. كما أن الإيقاع والصور البلاغية في هذا النمط من القصيدة قدّم للمدارس الشعرية معيارًا للمهارة اللغوية والبلاغة، فالشعراء الذين يريدون أن يتركوا أثراً يبحثون عن نفس القوة في العبارة والعمق في المعنى. بالنسبة لي، هذا البيت ليس مجرد فخر على الورق، بل نموذج لكيفية تحويل التجربة الفردية إلى خطاب شعري يلامس الجماعة والزمان، ولذلك يظل مصدر إلهام حقيقي لشعراء عصور متعاقبة.

أجد أن مدائح الله في الشعر العربي تعمل كخيطٍ ذهبي يربط النص بالمقدّس، وتحوّل القصيدة من محض عرض لغوي إلى رسالة تحمل وجهاً أخلاقياً وروحانياً. حين أقرأ بيتاً يمجّد الخالق أو يسجد لتوحيده، أشعر بأن الشاعر لا يكتفي بالتعبير عن نفسه، بل يستدعي مرجعية كونية تمنح كلامه ثقلًا ومبررًا؛ هذا يظهر في استخدامهم لعبارات قرآنية وإيقاعات نبوية وألفاظ تسبيح مثل «الحمد» و«سبحان» و«لا إله إلا الله»، والتي تعمل كجسر بين الشعر والجميل في النصوص الدينية والأدبية. أما من الناحية التقنية، فأجد أن الشعراء يستخدمون الثناء على الله كأداة بلاغية بديعة: يستهلون القصيدة بحمدٍ ثم ينتقلون إلى مديح إنساني أو ذكر مناقب، أو ينسجون تشبيهات عن النور والسراب والبحر لتجسيد صفات الإله في صور حسّية. هذا يخلق توازنًا بين المعنى واللحن، لأن الحمد يضفي سجعًا ووزنًا وإيقاعًا يسهل على السامع حفظه وانتقاله شفهيًا. في بعض الروائع، يكتسب الثناء دورًا سياسيًا واجتماعيًا؛ الشاعر يمدح الحاكم بعد حمد الله كنوع من الشرعنة الرمزية، ويرسل رسالة مفادها أن السلطة محمية من السماء. وعلى النقيض، نجد في الشعر الصوفي أن المدح يتحوّل إلى لهفة وجدانية — مثالًا، يتغنّى بعض المتصوفة بعظمة الخالق ليوصل إحساس الاشتياق والافتقار، حتى تصبح القصيدة سجدة موسيقية قبل أن تكون نصًا فنيًا. هذا التعدد في الوظائف يجعل من ثناء الله في الأدب العربي عنصرًا حيًا ومتحولًا، ينوّع بين السياسة والتصوف والبلاغة، ويجعلني أعود إلى هذه القصائد مرات ومرات لأجد فيها طبقات جديدة من المعنى.

صورة بلاط إشبيلية في ذهني دائمًا مشحونة بأقواس الغناء وصخب المجالس، والمعتمد بن عباد كان يجلس في قلب هذا المشهد وكأنه مغنٍ ومُنظّم في آن واحد. أتذكر كيف كنت أستمتع بقراءة ما كتبه عنه المؤرخون: هو لم يكتفِ بكونه شاعراً محنكاً، بل بنى حوله شبكة من الأدباء والشعراء الذين جعلوا من بلاطه مركزًا أدبيًا نابضًا. ربط نفسه بهم عبر علاقة شخصية قوية؛ كان يهتم بالمديح والنقد والردود الشعرية المباشرة، فالأبيات لم تكن لدى المعتمد مجرد كلمات بل وسائل تواصل وسلطة. أحب أؤكد أن علاقته بأبرز معاصريه شكلت نوعًا من التآزر: كان يمنح الشعراء منصبًا أو منزلاً أو مالاً أحيانًا، لكنه أيضًا يمنحهم مكانة اجتماعية تُترجم إلى تأثير ثقافي وسياسي. أهم مثال على ذلك هو قرابته الأدبية والعاطفية مع ابن عمّار، الذي لم يكن مجرد شاعر بل رفيق وسند؛ العلاقة بينهما تحولت إلى شراكة جعلت من الشعر جزءًا من صنع القرار في بلاط إشبيلية. وثّق كثير من مؤرخي الأدب مثل ابن بسام علاقات هؤلاء الشعراء ببلاط المعتمد في مؤلفات مثل 'الذخيرة'. أما على مستوى الشكل والأسلوب، فالمعتمد لم يقف متفرجًا؛ كان يشارك في التداول الشعري (ردود المديح، الهجاء، المناظرات الأدبية) بل ويكتب قصائد تُظهر تأثره بمن حوله وتنافُسَه معهم. هكذا ربط نفسه بالأدب المعاصر: بالكرم المادي والمعنوي، وبالتبادل الإبداعي، وبالمواقف السياسية التي حولت الشعر إلى لغة نفوذ. في النهاية يبقى انطباعي أن المعتمد صنع من إشبيلية لوحة شعرية تُقرأ حتى اليوم، وهو جزء لا يتجزأ من حكاية الأدب الأندلسي.

التحول لم يحدث بين ليلة وضحاها؛ بل بدا لي كتيار هادئ نما مع مرور العقود حتى صار جزءًا لا يتجزأ من نبرة الشعر العباسي. حين أقرأ لأبي العتاهية وأفكاره الزهدية، أشعر بأننا أمام شاعر استخدم اللفظ البسيط ليعبر عن تساؤلات فلسفية حول الفناء والناس والزهد، وهذا صار واضحًا منذ القرن الثالث الهجري (التاسع الميلادي) فصاعدًا. في بغداد و'بيت الحكمة' دخلت ترجمات الفلسفة اليونانية والعربية إلى العالم الأدبي، ومعها مفردات جديدة وأفكار عن النفس والروح والوجود. تأثير المعتزلة واللاهوت العقلاني والاحتكاك بالتراث الفلسفي أعطى الشعراء أدوات للتفكير تتجاوز المديح والغزل التقليديين. مع الوقت، تحول الوصف الشعري إلى مزيج من الحكمة والتأمل، كما أرى في أبي الطيب المتنبي حين يواجه مصيره وتيارات القوة، ولاحقًا في المعري الذي صبّ كل شكوكه وأفكاره الأخلاقية والفلسفية في أبيات قاسية وصادقة. هذا التطور كان تدريجيًا ومعقودًا بعوامل اجتماعية وثقافية أكثر من كونه حدثًا لحظيًا، وفي نبرته يتجلى لنا التلاقي بين تقاليد عربية أصيلة ومضامين فكرية مستقاة من ترجمات ومناقشات فكرية واسعة.