Clasicismo

Tengo una debilidad por las épocas en las que la razón intentó poner orden al arte, y el clasicismo español es un buen ejemplo de ese intento.

Yo percibo el clasicismo como un regreso a los modelos grecorromanos: búsqueda de equilibrio, medida y armonía en las formas. En la literatura eso se tradujo en lenguaje limpio, estructuras cerradas y un interés por la universalidad de los temas; la emoción debía controlarse para que la obra enseñara y agradara a la vez. También apareció el ideal del decorum, es decir, que los personajes y el lenguaje se ajustaran al género y al público.

Además noto el papel de las instituciones ilustradas: academias, reformas educativas y una nueva idea de utilidad pública del arte. En arquitectura y artes plásticas se priorizó la proporción, la simetría y la sobriedad frente al barroco recargado. Al final, me queda la impresión de que el clasicismo fue una tentativa de imponer claridad y normas sin borrar por completo la pasión humana que siempre encuentra su hueco en la creación.

Me llama la atención cuánto peso tienen las reglas y la claridad en el clasicismo español; no es solo vocabulario bonito, es una forma de pensar la literatura.

Si quiero poner ejemplos que representan ese espíritu, empiezo por los grandes textos teatrales que siguen, en mayor o menor medida, ideales de orden y reflexión: «La vida es sueño» de Calderón, por su planteamiento filosófico y su pulido lenguaje, y «Fuenteovejuna» de Lope de Vega, que aunque mezcla elementos populares, respira esa búsqueda de ejemplaridad colectiva. Ya en el siglo XVIII, el neoclasicismo se hace más explícito: «El sí de las niñas» de Leandro Fernández de Moratín es la comedia paradigmática que defiende la razón, la educación y las normas sociales.

Complementan ese panorama las piezas en prosa y ensayo que impulsaron la Ilustración en España: las sabias y críticas «Cartas marruecas» de José Cadalso, las recopilaciones y textos reflexivos de Benito Jerónimo Feijoo en su «Teatro crítico universal», las fábulas didácticas de Tomás de Iriarte en «Fábulas literarias», y los escritos prácticos de Jovellanos, como su «Informe sobre la Ley Agraria», que muestran el compromiso con la utilidad social. En conjunto, estos títulos explican muy bien qué buscaba el clasicismo: equilibrio, lección moral y claridad.

Me gusta pensar que el clasicismo le dio a España un idioma visual más sobrio y ordenado.

En el Renacimiento y sobre todo en la etapa herreriana, esa vuelta a la antigüedad romana y griega se tradujo en una arquitectura geométrica y monumental: basta mirar «El Escorial» para entender cómo la idea de proporción y claridad organizó un proyecto político y espiritual. Más tarde, en el siglo XVIII, el impulso ilustrado trajo el neoclasicismo, con artistas y teóricos que abrazaron la simplicidad y la nobleza del pasado clásico como modelo moral y estético.

Ese clasicismo impactó no solo edificios, sino la pintura académica, la escultura pública y la educación artística: la creación de academias, el canon de temas (historia, mito, retrato oficial) y la promoción de la disciplina técnica. Sin embargo, esa influencia no fue monolítica; convivió y chocó con tradiciones barrocas más emotivas y, finalmente, sirvió de contrapunto para las tendencias románticas y críticas de artistas como Goya.

Al final siento que el clasicismo dejó en España una estructura: normas y espacios públicos que ordenaron el gusto y ayudaron a construir instituciones culturales que seguimos disfrutando hoy.

Tengo una lista de universidades españolas que recomiendo sin dudar para quien quiera sumergirse en el clasicismo y sus ramas: la Filología Clásica, la Historia Antigua, la Arqueología y los estudios sobre lengua y literatura grecolatina.

En Madrid, la Universidad Complutense y la Autónoma ofrecen departamentos sólidos con cursos de Latín y Griego, seminarios de teoría literaria y acceso a bibliotecas y museos nacionales —ideal si te interesa combinar teoría y recursos culturales. Barcelona destaca por su enfoque interdisciplinario: la Universidad de Barcelona y la Autónoma de Barcelona vinculan filología con historia del arte y estudios mediterráneos, y suelen tener programas de máster atractivos.

Salamanca, Granada y Sevilla mantienen una tradición humanística muy fuerte y suelen ofrecer experiencias más centradas en investigación y filología clásica; además, la cercana presencia de yacimientos y museos locales facilita prácticas en arqueología. Ciudades como Zaragoza, Valencia y Santiago de Compostela cuentan con programas más pequeños pero muy centrados en investigación y epigrafía. Personalmente, valoro muchísimo poder leer textos en su lengua original —del tipo «La Ilíada» o «La Eneida»— y visitar colecciones arqueológicas en las que esos textos cobran vida.

Me fascina cómo el clasicismo español cultivo la razón y la claridad; en mis lecturas encuentro siempre una mezcla de orden y emoción contenida.

Pienso que el nombre más inmediato es Leandro Fernández de Moratín, sobre todo por «El sí de las niñas», que ejemplifica las reglas teatrales, la defensa de la educación y la crítica a los matrimonios forzados. Junto a él aparecen voces como Gaspar Melchor de Jovellanos, cuyas reflexiones políticas y sociales —piense en su «Informe sobre la Ley Agraria» y escritos sobre la educación— muestran la vertiente ilustrada del clasicismo. José Cadalso, con «Cartas marruecas» y «Noches lúgubres», aporta una sensibilidad más melancólica y moralizante.

También me llaman la atención los fabulistas: Félix María de Samaniego y Tomás de Iriarte, que usaron la fábula para educar y criticar vicios sociales. Y no olvidaría a Juan Meléndez Valdés o a Manuel José Quintana, poetas que intentan unir el buen gusto con asuntos cívicos. En conjunto, el clasicismo español me resulta una mezcla ordenada de didactismo, estética y compromiso social que sigue teniendo eco hoy en debates sobre educación y teatro.

Hay filmes que me siguen enseñando lo que entiendo por clasicismo en el cine español: equilibrio formal, narración lineal y una cierta reverencia por la tradición literaria y cultural.

En mi caso, siempre vuelvo a «Volver a empezar» de José Luis Garci: esa manera elegante de contar una historia íntima, con música clásica y una construcción sentimental que recuerda al cine clásico europeo. También considero esencial «El espíritu de la colmena» de Víctor Erice; aunque poética, su puesta en escena, la iluminación y la composición de cada plano remiten a una sensibilidad clásica en la forma, con mucha contención expresiva.

Si pienso en adaptaciones literarias que abrazan el clasicismo, «Tristana» de Luis Buñuel (basada en Pérez Galdós) y «La colmena» de Mario Camus me vienen a la cabeza: las dos trabajan con fuentes canónicas y mantienen un ritmo y una claridad narrativa que se sienten casi «clásicos» en tiempos modernos. Al final disfruto ver cómo estas películas respetan el oficio cinematográfico tradicional y aún así transmiten ideas potentes.

Me sumerjo con gusto en la historia literaria española y siempre vuelvo a los nombres que han moldeado lo que llamamos «clásico».

Si tuviera que trazar un mapa amplio, empezaría por la Edad Media con el anónimo «Cantar de mio Cid», piedra angular de la épica hispánica, y autores como Gonzalo de Berceo y Juan Ruiz («Libro de buen amor») que muestran la diversidad de voces tempranas. El Siglo de Oro explota en creatividad: Miguel de Cervantes, con «Don Quijote de la Mancha», redefine la novela; Lope de Vega y Calderón de la Barca fijan el teatro con obras como «Fuenteovejuna» y «La vida es sueño», mientras que Góngora y Quevedo elevan la poesía a alturas barrocas.

Pasando al XIX, la novela realista y costumbrista pone a Benito Pérez Galdós («Fortunata y Jacinta») como un referente inevitable, junto a Emilia Pardo Bazán, Bécquer con sus «Rimas y leyendas», y Rosalía de Castro que aporta la voz gallega. El cambio de siglo trae la inquietud de la Generación del 98 y del 27: Unamuno, Azorín, Baroja, Antonio Machado, y después Lorca y Valle-Inclán, cada uno añadiendo matices a la idea de lo clásico.

Para mí, esos autores no son solo nombres en un temario: son ventanas a épocas, lenguajes y tensiones culturales que siguen influyendo en cómo se escriben y se leen las historias en español hoy.

Me resulta fascinante cómo la presencia de la música clásica en las escuelas puede cambiar tanto según el lugar y el tipo de centro educativo. En mi experiencia, en algunos colegios todavía hay asignaturas de música en primaria donde se escucha a Bach o a Vivaldi, se aprenden ritmos básicos y hay cantos corales; en otros, la música aparece solo como opción extracurricular: coro, banda o una orquesta escolar. Recuerdo que en mi escuela primaria nos hacían escuchar fragmentos de «Las cuatro estaciones» y después nos pedían dibujar lo que la música nos evocaba; era una forma simple pero poderosa de acercar la clásica a niños que no sabían leer partituras. En secundaria la cosa suele dividirse: teoría, historia de la música y, en centros con más recursos, práctica instrumental y conjuntos escolares. También noto que hay una tensión constante entre el valor cultural de la música clásica y las limitaciones reales del sistema educativo: recortes presupuestarios, enfoque en materias evaluadas por pruebas estandarizadas y una preferencia natural por contenidos que los jóvenes ya consumen en plataformas digitales. Eso empuja a que, en muchos casos, la presencia de la clásica dependa más de profesores apasionados y de iniciativas locales que de un currículo nacional fuerte. Al mismo tiempo, la música clásica tiene aliados modernos: arreglos orquestales de bandas sonoras, videojuegos con música sinfónica, y películas como «Amadeus» o incluso fragmentos de «Fantasía» que siguen siendo puertas de entrada para chicos y chicas que jamás pisarían un concierto por su cuenta. Si me preguntas qué me inspira, diría que la mejor estrategia es combinar: incluir fragmentos breves en clase, fomentar la práctica colectiva (aunque sea con instrumentos sencillos), y usar tecnología para que los estudiantes exploren por su cuenta. Programas de radio escolar, playlists con piezas emblemáticas como «El Lago de los Cisnes» o proyectos que mezclen clásica con ritmos populares pueden funcionar muy bien. Me encanta pensar en una escuela donde los pasillos a media tarde resuenen con un cuarteto practicando; es una imagen que siempre me anima y creo que vale la pena seguir empujando la inclusión de la música clásica en la educación.