Crowley

Me encanta el merchandising de Crowley, y en España hay opciones interesantes. Principalmente, puedes encontrar cosas en tiendas especializadas en anime y manga, como «Tokyo House» en Madrid o «Kame House» en Barcelona. También hay eventos como «Japan Weekend» donde venden figuras y posters. Online, «Ebay» y «Wallapop» tienen productos de segunda mano. No es tan fácil como en Japón, pero con paciencia encuentras cosas buenas.

Lo que más me sorprende es la variedad. Desde llaveros hasta camisetas, hay para todos los gustos. Eso sí, los precios pueden ser un poco altos, especialmente si son ediciones limitadas. Recomiendo seguir páginas de fans en Instagram, donde avisan de lanzamientos nuevos.

Me encanta cómo la relación entre Crowley y Aziraphale se desarrolla en España. En «Good Omens», su dinámica es más evidente durante la escena del siglo XIV en Barcelona. Crowley, siempre rebelde, disfruta de los placeres terrenales, mientras que Aziraphale se muestra más cauteloso pero igualmente fascinado por la cultura local.

Su interacción en España refleja su complicidad de siglos. Crowley prueba vino y baila, mientras Aziraphale admira la arquitectura gótica. Es un microcosmos de su relación: opuestos que se complementan. La calidez española parece derretir un poco la reserva del ángel, y hasta el demonio se sorprende con su entusiasmo. España es otro telón donde su amistad atemporal brilla.

Crowley en «Good Omens» es ese demonio con estilo que todos querríamos tener como vecino. Con sus gafas de sol y su Bentley negro, parece más un rockstar caído que un sirviente del infierno. Su relación con Aziraphale, el ángel, es lo más divertido de la serie: milenios de amistad y disputas sobre si hacer el bien o el mal realmente importa. Me encanta cómo David Tennant le da ese aire de fastidio eterno, como si estar corrupto a la humanidad fuera un trabajo de oficina aburrido.

Lo genial de Crowley es su evolución. Empieza como el clásico tentador, pero termina siendo casi humano en sus dudas. ¿Salvar el mundo? Vamos, ni él mismo lo cree. Pero ahí está, arrastrando los pies hacia el apocalipsis con más ganas de quejarse que de actuar. Su química con Aziraphale es oro puro: el dúo que nunca pidió pero que el cielo y el infierno merecen.

Recuerdo que la primera vez que investigué su obra me impresionó la cantidad y la variedad: Aleister Crowley escribió novelas, sí, pero también toneladas de poemas y textos ocultistas que mezclan misticismo, autobiografía y teoría práctica.

He leído «Moonchild» y «Diary of a Drug Fiend» y se nota que no solo quería entretener; sus novelas suelen estar impregnadas de ideas esotéricas. En poesía, obras como «The Book of Lies» contienen fragmentos que funcionan como versos y como aforismos rituales. Y en el terreno ocultista, ahí están «Liber AL vel Legis» (conocido como «El Libro de la Ley»), «The Vision and the Voice», «Magick» (parte de «Book 4») y la serie periodística «The Equinox» que son referencia obligada para muchos practicantes.

No es solo que escribiera en varios géneros: su sello es la fusión entre literatura y magia. Leerlo es saltar entre novela, poema, diario y manual de rituales. Me fascina cómo su obra sigue provocando y alimentando a lectores curiosos, ya sea por su prosa o por el aura de misterio que deja atrás.

Me encanta hablar de esto porque mezcla poesía, práctica y algo de teatro ritual; en mis lecturas siempre encuentro a Aleister Crowley en los tres registros. Sí, Crowley describe prácticas rituales en muchos de sus textos: en obras como «Magick in Theory and Practice» (parte de su «Book 4» o «Liber ABA») detalla procedimientos, herramientas, gestos y la lógica detrás de ceremonias. También está «Magick Without Tears», que funciona como una guía más conversacional para la práctica, y «Liber XV», la famosa «Gnostic Mass», que es una liturgia escrita para ser celebrada.

No todo lo que escribió es manual técnico; hay libros proféticos y poéticos como «The Book of the Law», pero incluso allí se intuye un contexto ritual. Lo que me parece más interesante es que mezcla técnicas heredadas de la Golden Dawn con su propia reinterpretación: banishing, invocación, trabajo de correspondencias, y sí, incluso prácticas sexuales ritualizadas aparecen descritas con distintos niveles de detalle. Al final, sus textos ofrecen tanto instrucciones concretas como material simbólico que cada practicante adapta a su propio camino, y eso es lo que me atrapa personalmente.

Crowley es uno de los personajes más fascinantes en «Good Omens». Originalmente un ángel llamado Crawly, fue expulsado del cielo por hacer demasiadas preguntas. Terminó convirtiéndose en un demonio, aunque nunca parece encajar completamente en su rol infernal. Su relación con Aziraphale, un ángel, es central en la trama. Juntos, aunque representando lados opuestos, desarrollan una amistad inusual durante milenios. Crowley tiene un estilo moderno y sarcástico, conduciendo un Bentley negro que milagrosamente nunca se descompone. Su evolución desde la creación hasta el presente muestra cómo cuestiona las normas celestiales e infernales, prefiriendo la humanidad a cualquier dogma.

Su arco narrativo refleja contradicciones: es un demonio con rasgos empatéticos. Cuando el anticristo aparece, Crowley y Aziraphale intentan evitar el apocalipsis, mostrando su desencanto con los planes divinos y demoníacos. Su historia es una crítica humorística a la rigidez moral, destacando la importancia de elegir por uno mismo.

Me acuerdo de la primera vez que escuché la narración en español de Alex Crowley: tenía esa mezcla de curiosidad y sorpresa que solo se consigue cuando alguien que admiras decide contar su propia historia en tu idioma. Si lo que buscas es exactamente dónde narró su «biografía oficial» en español, la versión más visible y accesible fue publicada en su canal oficial de YouTube como una serie de episodios en formato audio-video, y además se subió simultáneamente a plataformas de streaming de audio donde suelen alojarse audiolibros y narraciones, como Spotify y Audible. También vi que dejó enlaces directos a esas grabaciones desde su página web oficial y sus perfiles en redes sociales para facilitar el acceso a quienes prefieren escucharlo en diferentes formatos. La forma en que lo hizo me pareció muy cercana: YouTube ofrecía la opción de verlo con subtítulos automáticos y velocidad variable, lo que ayuda mucho cuando la narración tiene matices o términos técnicos. Por otro lado, en Spotify y Audible la experiencia era más de audiolibro puro, sin imágenes, perfecta para escuchar en el transporte o antes de dormir. En la web oficial de Alex Crowley aparecía un post con el índice de capítulos, créditos y una pequeña nota personal explicando por qué decidió narrar su propia biografía en español: quería conectar con su audiencia hispanohablante de una manera directa y sin filtros. También hay versiones cortas o extractos en SoundCloud y fragmentos promocionales en IGTV o Reels, si te interesa una muestra rápida antes de lanzarte al audio completo. Si ya lo encontraste, notarás que la narración conserva su voz auténtica y ciertos giros personales que no siempre aparecen en la versión escrita, y eso le da una textura distinta a la historia. Yo disfruté especialmente los pasajes donde explica decisiones creativas y errores que luego se convirtieron en aprendizajes; se siente como una conversación íntima más que un discurso formal. En resumen, la «biografía oficial» narrada por Alex Crowley en español está disponible en su canal oficial de YouTube y en las principales plataformas de audiolibros (Spotify, Audible), con enlaces y detalles en su sitio web y perfiles sociales, lo que facilita elegir el formato que más te guste. Escuchar su voz contando su propia trayectoria hace que la historia cobre otra dimensión y me dejó con ganas de volver a ciertos capítulos para captar matices que se sienten más reales al oírlos.]

Me fascina cómo algunas ideas nacen de experiencias extrañas y terminan definiendo corrientes enteras.

Aleister Crowley es, por lo general, identificado como el artífice principal de la filosofía y religión que hoy se conoce como Thelema. La historia que cuento es la que aparece en todas las biografías: en 1904 afirmó recibir «Liber AL vel Legis» (el Libro de la Ley) en El Cairo, dictado por una entidad llamada Aiwass, y sobre esa revelación fundó los principios básicos de Thelema, como «Haz tu voluntad será la ley» y «El amor es la ley, el amor bajo la voluntad».

Sin embargo, no creo que la idea surgiera de la nada; Crowley bebió de la tradición ocultista occidental, del hermetismo, del simbolismo masónico y de corrientes orientales que conoció en su vida. Aun así, fue él quien sistematizó, popularizó y organizó todo eso en un cuerpo doctrinal propio, además de promoverlo activamente mediante órdenes y escritos. Personalmente me atrae la mezcla de misticismo y teatralidad: Crowley creó un mito y una práctica que siguen dando material para debatir y explorar.

Hay una atmósfera del esoterismo que, en mi experiencia, terminó infiltrándose en el rock y el metal a través de figuras como Aleister Crowley.

Recuerdo cuando, de joven, me empapé de biografías y descubrí que Jimmy Page coleccionaba objetos relacionados con Crowley y llegó a poseer la famosa Boleskine House; ese dato me hizo conectar inmediatamente la iconografía ocultista con los grandes escenarios. Más allá de ese caso llamativo, la frase «Haz lo que quieras» y los conceptos de «El Libro de la Ley» se convirtieron en recursos simbólicos: letras, portadas, poses sobre el escenario y hasta estrategias de marketing que querían transmitir misterio y rebeldía.

No creo que la mayoría de músicos practicaran Thelema a rajatabla; más bien adoptaron imágenes, frases y atmósferas para crear una estética provocadora. Aun así, la influencia es real porque abrió una puerta cultural: permitió que el ocultismo dejara de ser tabú y se volviera parte del lenguaje artístico del siglo XX y XXI. En lo personal me fascina esa mezcla entre mito, estrategia artística y sinceridad espiritual. Me sigue pareciendo un tema que convierte álbumes y conciertos en pequeñas ceremonias pop.

Me llamó la atención cuando Alex Crowley describió su influencia en «la serie» como algo que funcionaba en varios planos a la vez: no solo puso ideas en el guion, sino que también alteró la manera en que los personajes respiraban y tomaban decisiones.

En una primera capa hablaba de gestos mínimos —una pausa, una mirada— que reescribieron escenas completas; en otra, contó cómo introdujo un leitmotiv musical y un símbolo visual que los guionistas terminaron usando como ancla emocional. Lo interesante fue que no se presentó como el héroe que lo solucionó todo, sino como alguien que plantó semillas: propuso una pregunta moral y dejó que el equipo encontrara la respuesta.

La imagen que me quedó es la de un impulsor silencioso, alguien que prefiere mejorar el conjunto antes que buscar crédito individual. Esa modestia, mezclada con una visión clara, es la que creo que realmente dejó huella en la serie y en cómo la audiencia empatiza con sus personajes.