¿Críticas Al Relativismo Desde Pensadores Españoles?

Me parece que el choque entre relativismo y universalismo en España se nota en cada tertulia y en cada ley que se discute en el Congreso. Yo lo veo como alguien de mediana edad que ha vivido cambios sociales rápidos: hay heridas históricas, identidades regionales muy fuertes y, al mismo tiempo, un compromiso con derechos que la comunidad internacional considera innegociables. Ese tira y afloja aparece en temas como la memoria histórica, la gestión de la lengua, las políticas de inmigración y las medidas sobre igualdad de género. No es solo teoría; son conflictos concretos entre grupos que reclaman respeto a sus particularidades y voces que piden normas comunes para proteger a las minorías y evitar regresiones. Creo que la mejor forma de entender la tensión es no reducirla a un enfrentamiento binario. El universalismo protege derechos humanos básicos: libertad de expresión, no discriminación, derechos de las mujeres y de las personas LGTBI, estándares judiciales que evitan abusos. Pero si el universalismo se impone sin sensibilidad hacia contextos culturales y realidades locales, puede generar rechazo y polarización. Por eso defiendo una mezcla: mínimos universales garantizados por la ley y por acuerdos internacionales, acompañados de procesos deliberativos que permitan ajustes culturales legítimos siempre que no violen esos mínimos. Al final soy optimista sobre la capacidad de España para negociar estos dilemas; hemos visto avances sociales enormes en pocas décadas. Mi impresión es que la política eficaz será la que combine protección firme de derechos con capacidad para construir consenso y explicar por qué ciertas normas son imprescindibles. Esa mezcla realista y empática es lo que me convence más para avanzar sin fracturas profundas.

Recuerdo una discusión que tuve en una tertulia universitaria sobre si la verdad depende del contexto; desde ahí empecé a jugar con la idea del relativismo de forma práctica. En filosofía, el relativismo es la postura que niega una verdad única y absoluta para todos los tiempos y lugares: lo que es verdadero o moralmente correcto puede depender de la cultura, del marco conceptual o de la comunidad epistemológica. Hay variantes: el relativismo moral (las normas éticas varían según grupos), el relativismo cultural (costumbres y valores son contextuales) y el relativismo epistemológico (la verdad científica está mediada por paradigmas, algo que recuerda a «La estructura de las revoluciones científicas» de Kuhn). En España lo veo funcionando en varias capas: por un lado, en el reconocimiento legal y social de la diversidad lingüística y cultural —Cataluña, Euskadi, Galicia— donde diferentes relatos históricos y marcos morales conviven, a veces tensos, a veces complementarios. Por otro lado, en debates públicos sobre derechos y valores (memoria histórica, educación afectivo-sexual, aborto, laicidad) se percibe cómo distintos grupos sostienen marcos normativos incompatibles y reclaman legitimidad. Eso no significa que todo valga: el relativismo ayuda a explicar y a fomentar el respeto, pero choca con la necesidad de establecer normas comunes en un Estado democrático. Personalmente, me alterna el alivio y la inquietud: me interesa que el relativismo nos obligue a escuchar y a cuestionar certezas; al mismo tiempo, prefiero que esa apertura no nos impida acordar principios mínimos que protejan derechos básicos. Al final, para mí la clave está en equilibrar comprensión contextual y exigencia ética.

Me viene a la mente un ejemplo contundente en «La isla mínima», donde el río y las marismas son casi un personaje más y las fronteras morales se disuelven con la niebla. Yo me quedé pegado a cómo los dos detectives, cada uno con su bagaje ético, justifican decisiones que, en buena ley, serían reprobables: uno recurre a atajos y violencia por convicción personal, el otro usa el procedimiento como escudo, pero ambos terminan tomando decisiones que dependen más del contexto que de una regla universal. Esa ambigüedad me resultó fascinante porque no hay villanos absolutos, sino personas empujadas por tiempos y traumas. Otro ejemplo es «La comunidad», donde la codicia colectiva y el miedo transforman a vecinos en jueces implacables. Ahí la moral se flexibiliza: lo que empieza como rumor y supervivencia se convierte en justificación para actos extremos. Yo sentí que la película muestra cómo grupos normalizan lo inmoral cuando creen que hay un bien mayor, lo que plantea preguntas incómodas sobre hasta qué punto el entorno permite redefinir lo correcto. Finalmente pienso en «Tarde para la ira», una historia de venganza que cuestiona la legitimidad de la violencia como respuesta. El protagonista actúa bajo códigos personales que chocan con la ley y la empatía; la película me hizo pensar en cuánto pesa la experiencia individual frente a normas sociales. En conjunto, estas películas muestran que en España el cine explora el relativismo moral desde lo íntimo y lo colectivo, y a mí me deja con más preguntas que respuestas, lo cual siempre me entusiasma.

Me fascina observar cómo el relativismo cultural actúa como un espejo en la sociedad española, reflejando tanto lo mejor como lo más complejo de nuestra mezcla de historias. He vivido en barrios donde conviven familias de origen rumano, marroquí y latinoamericano, y lo que veo a diario es que esa postura de intentar entender las prácticas y valores de otros reduce muchos malentendidos: vecinos que antes no se hablaban ahora comparten comidas en fiestas de barrio, y los centros escolares que incorporan materiales culturales diversos consiguen que los niños se sientan menos extraños. Eso no quiere decir que todo sea fácil; a veces surgen choques cuando costumbres tradicionales entran en tensión con derechos individuales que la sociedad española ya protege. Desde mi experiencia, el relativismo cultural impulsa políticas municipales y programas educativos que valoran la diversidad, pero también puede complicar debates sobre igualdad. Por ejemplo, cuando una práctica comunitaria choca con la igualdad de género o la protección infantil, aparece la pregunta: ¿respetar la tradición o priorizar derechos universales? En España eso se discute en ayuntamientos, en los tribunales y en las asociaciones vecinales, y es ahí donde el relativismo se convierte en herramienta y dilema a la vez. Personalmente creo que el desafío está en buscar un equilibrio pragmático: aprender a escuchar sin renunciar a principios básicos que protejan a los más vulnerables. Al final, la convivencia enriquece, pero exige también conversaciones abiertas y normas claras que nos ayuden a convivir sin sacrificar la dignidad de nadie.

Recuerdo debates en el aula sobre valores y conocimiento que se volvieron protagonistas más veces de las que esperaba, y eso me hizo pensar mucho en cómo el relativismo impacta la educación en España. En clase se nota el choque entre una cultura escolar que busca transmitir contenidos claros y una sociedad que valida múltiples verdades según contextos culturales y personales. El relativismo aparece en discusiones sobre historia local y nacional, en la manera de abordar la religión o la identidad lingüística, y en la avalancha de información de internet donde todo puede presentarse como 'válido'. Las leyes educativas recientes, la diversidad de currículos entre comunidades autónomas y la presencia de alumnado inmigrante amplifican esa sensación de pluralidad. Para mí, la clave está en convertir ese relativismo en una oportunidad: fomentar pensamiento crítico, enseñar criterios para evaluar fuentes y poner en práctica debates guiados que obliguen a justificar argumentos. Si no se hace, hay riesgo de caer en un relativismo moral que diluya normas básicas de convivencia. Personalmente procuro promover ejercicios comparativos y problemas reales que obliguen a contrastar evidencias, y así transformar la diversidad de perspectivas en un recurso pedagógico más que en un obstáculo.