¿Cómo Influye El Mito En Las Series Españolas Actuales?

No puedo evitar sonreír cuando las series españolas convierten un rumor de pueblo en trama central; yo me encuentro debatíendome entre creer en lo fantástico o en la lectura política del rito. En mi caso, valoro cómo se usan mitos para darle densidad emocional a personajes complejos: la figura del mártir o del forastero maldito reaparece en muchos guiones para poner en conflicto lealtades y secretos. Esa mezcla de lo íntimo y lo colectivo me parece una herramienta narrativa estupenda.

También he visto cómo los creadores juegan con la reinterpretación: roban motivos tradicionales —santoral, procesiones, leyendas urbanas— y los colocan en contextos modernos para que funcionen como símbolos. En algunas series esa reutilización es consciente y crítica; en otras, simplemente construye atmósfera. Desde mi experiencia como consumidor de géneros, esa ambivalencia es atractiva: el mito puede ser metáfora de culpa histórica o, simplemente, un recurso para generar escalofríos en la sala de estar. Me parece que esta flexibilidad contribuye a que las producciones españolas se sientan auténticas y, al mismo tiempo, exportables.

Me encanta ver cómo los hilos del mito siguen tejiendo narrativas en las series españolas, y lo hacen de maneras muy distintas: a veces sutiles, otras veces a pleno pulmón. Yo noto primero la adaptación de arquetipos clásicos —el héroe trágico, la figura del sabio-loco, la profecía que pesa sobre un pueblo— que aparecen en series que, en apariencia, son contemporáneas. Un ejemplo claro es «30 monedas», donde lo religioso, lo folclórico y lo apocalíptico se mezclan para construir terror y leyenda; la serie toma reliquias, exorcismos y simbolismos católicos y los convierte en motor dramático y en excusa para explorar miedos sociales.

Además, el mito aporta localismo: las historias de meigas, trasgos o los ecos del Basajaun funcionan como paisaje emocional. En «El Internado: Las Cumbres» esa atmósfera de folk horror rural crea un pulso entre lo ancestral y lo moderno. Y en «El Ministerio del Tiempo», el mito se usa de forma casi didáctica: reescribir episodios históricos como si fueran leyendas ayuda a repensar identidades colectivas. En otras palabras, la mitología no está solo para asustar o adornar; sirve para recordar, cuestionar y, a menudo, subvertir relatos oficiales.

Finalmente, como espectador me resulta liberador ver cómo estos mitos se actualizan. No son reliquias inamovibles: sirven para narrar traumas contemporáneos, para ofrecer metáforas de la memoria histórica y para crear iconos televisivos que resuenan fuera de España. Me gusta cuando una serie toma una tradición local y la transforma en algo universal, porque así el mito respira y sigue vivo.

Siento que el mito en la ficción española cumple una doble función: memorística y dramática. Por un lado, rescata relatos locales —leyendas gallegas, figuras bascas o la liturgia católica— y los pone en diálogo con heridas más recientes como la Guerra Civil o la transición; así, el mito revive como forma de procesar el pasado. Por otro lado, sirve para construir símbolos narrativos que facilitan la identificación del público: el pueblo maldito, la reliquia peligrosa, el protector sacrificial.

En lo personal, valoro cuando las series no idealizan el mito sino que lo problematizan: cuestionan los relatos fundacionales, muestran ambivalencias y evitan lo folclórico vacío. Cuando el mito se usa bien, enriquece la trama y da profundidad cultural; cuando se usa mal, se queda en estampita. Me quedo con las propuestas que lo mezclan con crítica social, porque así el mito sigue siendo una herramienta viva y pertinente.