¿El Anime Y Manga Contemporáneos Muestran El Deísmo?

Me encanta rastrear cómo las ideas del siglo XVIII aún se cuelan en las historias que devoro hoy: el deísmo, con su imagen del creador como relojero distante, deja huellas muy concretas en la narrativa fantástica. Yo suelo mirar la fantasía desde una mezcla de curiosidad histórica y cariño por el detalle, y ahí veo varias formas en las que el deísmo influye. Primero, en muchos mundos la divinidad no aparece como un personaje intervencionista sino como un origen: existe un Artífice, un Creador o un Ordenador primordial que lanzó el universo y luego se hizo a un lado. Eso crea una atmósfera distinta a la de mitologías donde los dioses discuten y actúan a cada rato; aquí la tensión está entre las leyes que rigen el mundo y los habitantes que deben lidiar con ellas. En mi experiencia leyendo y jugando, esa idea fomenta magia “de leyes”: sistemas coherentes, casi científicos, donde aprender las reglas importa más que suplicar a un ser supremo. Obras como «El Señor de los Anillos» muestran un poder estructurado y una providencia sutil, aunque no idéntica al deísmo clásico; en contraste, series como «La materia oscura» y «American Gods» juegan con la presencia —o ausencia— divina para explorar autoridad, fe y autonomía humana. Además, en literatura y videojuegos veo con frecuencia el tropo del dios ausente o muerto (ese golpe de ausencia deja a los personajes con la responsabilidad moral plena). Eso resuena con el espíritu de la Ilustración: la idea de que la razón y la ética humana pueden sostener el mundo sin revelaciones constantes. Lo que más me atrapa es cómo ese trasfondo cambia los arcos de los personajes. Cuando el cosmos no te resuelve los problemas, los héroes deben ser ingeniosos, éticamente complejos y conscientes de sus límites; la narrativa se vuelve más sobre agencia y menos sobre destino divino. También me gusta cómo los creadores usan la figura del Creador como un misterio cosmológico o un enigma arqueológico, un recurso perfecto para aventuras que combinan filosofía, ciencia ficción y fantasía. En definitiva, el deísmo no siempre aparece con cartelito, pero influye en el tono, la estructura mágica y la carga moral de muchas historias fantásticas; a mí me fascina porque obliga a los personajes —y a los lectores— a pensar y actuar por cuenta propia.

Hace tiempo que me ha llamado la atención la manera en que el cine español se acerca a lo religioso sin decir siempre las cosas con nombres filosóficos; el deísmo rara vez aparece en pantalla como doctrina explícita, pero sí asoma como una sensación: un creador distante, un orden moral que no interviene directamente o la idea de un destino que no responde a oraciones. En muchas películas lo que vemos es más bien una tensión entre la fe institucional —la Iglesia, los rituales, la culpa— y una espiritualidad íntima, la búsqueda de sentido que no necesita sacerdotes. Por eso, aunque no encuentres diálogos que defiendan a Kant o Locke, hay personajes y atmósferas que reflejan intuiciones deísta: creen en algo más allá pero no esperan milagros o intervención divina. Pienso en películas que no hablan de deísmo con etiquetas, pero que exploran la distancia entre lo sagrado y lo humano: «El espíritu de la colmena» deja una sensación de misterio y asombro frente al cosmos, más cercana a una búsqueda personal que a la fe organizada; Buñuel, con obras como «Viridiana» o «El ángel exterminador», ataca la hipocresía religiosa y, al hacerlo, deja ver personajes que se mueven entre la incredulidad y un anhelo de trascendencia. Amenábar en «Ágora» plantea la confrontación entre creencias y razón; no es deísmo puro, pero sí pone en escena la posibilidad de entender la divinidad como idea frente a dogma. Incluso en filmes contemporáneos que parecen más seculares, como «Mar adentro», hay una moralidad y una pregunta sobre el significado último de la vida que evocan una sensibilidad deísta: no piden intervención divina, buscan dignidad y coherencia. Históricamente tiene sentido: la España franquista impuso un discurso católico fuerte, y tras la transición muchos cineastas respondieron rompiendo con la institución o buscando otras formas de espiritualidad. Por último, creo que el deísmo en el cine español se manifiesta más en recursos visuales y narrativos —paisajes que hablan de lo eterno, silencios que sugieren indiferencia cósmica, destinos personales sin explicación divina— que en la exposición teórica. En definitiva, no es tema central ni frecuente en términos académicos, pero su eco está ahí, entre la crítica a la religión organizada y la insistencia en la búsqueda humana de sentido, y a mí eso me encanta porque da lugar a imágenes y personajes complejos.

Me llama la atención cómo la literatura española contemporánea tiende a rozar ideas deísta sin etiquetarlas de forma explícita: lo que encuentro es una exploración constante del conflicto entre creer en un orden racional del universo y la frustración ante la ausencia de respuestas sobrenaturales que intervengan en la vida cotidiana. He leído muchas novelas españolas donde los personajes pasan por procesos de duda religiosa, búsqueda moral y resignificación del sentido, y a menudo esas búsquedas terminan describiendo algo muy parecido al deísmo moderno: una creencia en un principio creador o en una moral trascendente, pero sin la idea de un dios que actúe continuamente en la historia. En obras que indagan en la secularización de España, en la crisis de las instituciones o en la transformación de la vida íntima tras la dictadura, aparece con frecuencia ese matiz de fe racionalizada. Lo interesante es que los autores no suelen definirlo con palabras filosóficas, sino que lo muestran en diálogos, pequeñas epifanías o en la forma en que los personajes revaloran la ética laica y la belleza del mundo natural. Desde mi experiencia de lector que devora tanto novela histórica como contemporánea, veo además que el deísmo aparece con más claridad en novelas ambientadas en la Ilustración o que recuperan debates intelectuales —ahí los ideales de razón y orden son palpables— y en la ficción más intimista donde la espiritualidad se vuelve práctica: contemplación, admiración por el cosmos, búsqueda de coherencia moral sin rituales religiosos. No diría que el deísmo domina la ficción española; más bien convive con el ateísmo, el catolicismo crítico y formas de espiritualidad personal. Lo que me resulta entrañable es cómo esos matices permiten que las historias no se reduzcan a un choque dogmático, sino que muestren la complejidad de creer, dudar y seguir adelante con una mezcla de esperanza y escepticismo. Al final me quedo con la sensación de que la novela española prefiere explorar la experiencia humana antes que etiquetar creencias, y en ese terreno el deísmo moderno encuentra su lugar de manera sutil y matizada.

Con el paso de los años he ido viendo cómo la religión y la filosofía se entrelazan en la ficción española de maneras muy sutiles y muy directas a la vez. En la literatura del siglo XVIII la influencia de la Ilustración y del deísmo llega como una brisa que cuestiona la religión institucional: ensayistas y dramaturgos abordan la idea de un Dios racional y no intervencionista, y eso se filtra después en novelas y relatos. En el XIX y el XX la cosa se vuelve más matizada: autores como Benito Pérez Galdós presentan personajes con dudas, moral autónoma y escepticismo hacia la jerarquía clerical en obras como «Fortunata y Jacinta», mientras que en «El árbol de la ciencia» Pío Baroja deja entrever una visión más naturalista y distante respecto a lo sobrenatural. Hoy me parece que muchos escritores españoles no etiquetan a sus criaturas como «deístas» pero sí les otorgan una espiritualidad privada o una ética fundada en la razón y en la naturaleza. Esa postura encaja con la secularización social y sirve para explorar conflictos íntimos: la crisis del sentido, la búsqueda de una moral propia y la crítica a las instituciones. Personalmente disfruto cuando un personaje no profesa una religión oficial pero cree en algo mayor: aporta complejidad y diálogos morales que me hacen replantearme ideas sin caer en dogmas.

Me resulta fascinante cómo una banda sonora puede sugerir algo así como un creador distante sin necesidad de letras o escena explícita. En varias películas he notado recursos recurrentes: coros etéreos que no llaman a la presencia directa sino que la sugieren, órganos bajos que aportan solemnidad y cuerdas con mucho reverb que parecen dibujar espacio infinito. Esos elementos hacen que el oyente sienta un orden mayor, una arquitectura sonora que parece creada por algo o alguien, pero sin intervención constante; es justamente esa sensación de orden lejano la que conecta con ideas que yo identifico como cercanas al deísmo. Pienso en pasajes de «2001: A Space Odyssey» o en momentos de «El Árbol de la Vida» donde la música crea asombro más que respuestas. Además, los silencios y la manera de dejar espacios son importantes: un silencio bien colocado sugiere que la causa última no actúa continuamente, sólo dejó las reglas y el resto ocurre por sí mismo. Para mí, la música no proclama doctrinas; más bien arma atmósferas que permiten leer la obra como si hubiera un diseñador distante, dependiendo de qué imágenes y narrativa acompañen esos sonidos. Al final, me gusta cómo esos trucos musicales invitan a pensar en lo grande sin forzar creencias concretas.