¿El Deísmo Tiene Influencia En La Narrativa Fantástica?

Me resulta fascinante ver cómo el anime y el manga contemporáneos juegan con ideas religiosas sin abrazar exactamente el deísmo clásico; muchas veces prefieren mostrar fuerzas impersonales, reglas del mundo o creadores distantes más que una figura divina que crea y luego se queda totalmente ausente. En obras como «Mushishi» lo que predomina es una sensación de naturaleza que funciona según sus propias leyes: no hay un Dios moral que juzgue sino fenómenos que existen y afectan a la gente, lo que se acerca al espíritu de un mundo regido por principios creados pero no intervencionistas. También hay títulos como «Made in Abyss», donde el entorno es indiferente y peligroso, y la sensación es la de un cosmos que no conspira ni cuida de los personajes; la divinidad aquí se percibe como anonimato o azar más que como deidad personal. Al mismo tiempo, hay muchas series que usan imaginería religiosa o mitológica para explorar preguntas humanas sobre sentido y responsabilidad, pero lo hacen desde ángulos distintos: algunas plantean dioses que sí interfieren o que son manipulables, otras sustituyen la idea de lo divino por tecnología o sistemas (pienso en cómo «Dr. Stone» convierte el misterio en ciencia práctica). Eso significa que el deísmo —la idea de un creador que pone en marcha el mundo y no vuelve a interceder— aparece más como un motivo narrativo ocasional que como una doctrina explícita. En el panorama contemporáneo japonés, la tradición sincrética (sintoísmo, budismo) y una cultura pop inclinada hacia lo ambivalente generan tratamientos donde la divinidad puede ser distante, indiferente o enteramente sustituida por leyes naturales. Si tengo que resumir mi sensación personal: no veo al deísmo como una corriente fuerte y reconocible en el anime/manga moderno, pero sí detecto rasgos afines en muchas historias. Es decir, no te vas a topar con un tratado filosófico sobre deísmo, pero sí con muchas obras que exploran la ausencia de intervención divina, la autonomía de la naturaleza y la responsabilidad humana frente a un mundo que no ofrece respuestas claras. Me encanta esa ambigüedad: obliga a los personajes (y a nosotros) a tomar decisiones sin esperar un salvador sobrenatural, y eso suele dar lugar a relatos más íntimos y, a veces, más duros.

Hace tiempo que me ha llamado la atención la manera en que el cine español se acerca a lo religioso sin decir siempre las cosas con nombres filosóficos; el deísmo rara vez aparece en pantalla como doctrina explícita, pero sí asoma como una sensación: un creador distante, un orden moral que no interviene directamente o la idea de un destino que no responde a oraciones. En muchas películas lo que vemos es más bien una tensión entre la fe institucional —la Iglesia, los rituales, la culpa— y una espiritualidad íntima, la búsqueda de sentido que no necesita sacerdotes. Por eso, aunque no encuentres diálogos que defiendan a Kant o Locke, hay personajes y atmósferas que reflejan intuiciones deísta: creen en algo más allá pero no esperan milagros o intervención divina. Pienso en películas que no hablan de deísmo con etiquetas, pero que exploran la distancia entre lo sagrado y lo humano: «El espíritu de la colmena» deja una sensación de misterio y asombro frente al cosmos, más cercana a una búsqueda personal que a la fe organizada; Buñuel, con obras como «Viridiana» o «El ángel exterminador», ataca la hipocresía religiosa y, al hacerlo, deja ver personajes que se mueven entre la incredulidad y un anhelo de trascendencia. Amenábar en «Ágora» plantea la confrontación entre creencias y razón; no es deísmo puro, pero sí pone en escena la posibilidad de entender la divinidad como idea frente a dogma. Incluso en filmes contemporáneos que parecen más seculares, como «Mar adentro», hay una moralidad y una pregunta sobre el significado último de la vida que evocan una sensibilidad deísta: no piden intervención divina, buscan dignidad y coherencia. Históricamente tiene sentido: la España franquista impuso un discurso católico fuerte, y tras la transición muchos cineastas respondieron rompiendo con la institución o buscando otras formas de espiritualidad. Por último, creo que el deísmo en el cine español se manifiesta más en recursos visuales y narrativos —paisajes que hablan de lo eterno, silencios que sugieren indiferencia cósmica, destinos personales sin explicación divina— que en la exposición teórica. En definitiva, no es tema central ni frecuente en términos académicos, pero su eco está ahí, entre la crítica a la religión organizada y la insistencia en la búsqueda humana de sentido, y a mí eso me encanta porque da lugar a imágenes y personajes complejos.

Me llama la atención cómo la literatura española contemporánea tiende a rozar ideas deísta sin etiquetarlas de forma explícita: lo que encuentro es una exploración constante del conflicto entre creer en un orden racional del universo y la frustración ante la ausencia de respuestas sobrenaturales que intervengan en la vida cotidiana. He leído muchas novelas españolas donde los personajes pasan por procesos de duda religiosa, búsqueda moral y resignificación del sentido, y a menudo esas búsquedas terminan describiendo algo muy parecido al deísmo moderno: una creencia en un principio creador o en una moral trascendente, pero sin la idea de un dios que actúe continuamente en la historia. En obras que indagan en la secularización de España, en la crisis de las instituciones o en la transformación de la vida íntima tras la dictadura, aparece con frecuencia ese matiz de fe racionalizada. Lo interesante es que los autores no suelen definirlo con palabras filosóficas, sino que lo muestran en diálogos, pequeñas epifanías o en la forma en que los personajes revaloran la ética laica y la belleza del mundo natural. Desde mi experiencia de lector que devora tanto novela histórica como contemporánea, veo además que el deísmo aparece con más claridad en novelas ambientadas en la Ilustración o que recuperan debates intelectuales —ahí los ideales de razón y orden son palpables— y en la ficción más intimista donde la espiritualidad se vuelve práctica: contemplación, admiración por el cosmos, búsqueda de coherencia moral sin rituales religiosos. No diría que el deísmo domina la ficción española; más bien convive con el ateísmo, el catolicismo crítico y formas de espiritualidad personal. Lo que me resulta entrañable es cómo esos matices permiten que las historias no se reduzcan a un choque dogmático, sino que muestren la complejidad de creer, dudar y seguir adelante con una mezcla de esperanza y escepticismo. Al final me quedo con la sensación de que la novela española prefiere explorar la experiencia humana antes que etiquetar creencias, y en ese terreno el deísmo moderno encuentra su lugar de manera sutil y matizada.

Con el paso de los años he ido viendo cómo la religión y la filosofía se entrelazan en la ficción española de maneras muy sutiles y muy directas a la vez. En la literatura del siglo XVIII la influencia de la Ilustración y del deísmo llega como una brisa que cuestiona la religión institucional: ensayistas y dramaturgos abordan la idea de un Dios racional y no intervencionista, y eso se filtra después en novelas y relatos. En el XIX y el XX la cosa se vuelve más matizada: autores como Benito Pérez Galdós presentan personajes con dudas, moral autónoma y escepticismo hacia la jerarquía clerical en obras como «Fortunata y Jacinta», mientras que en «El árbol de la ciencia» Pío Baroja deja entrever una visión más naturalista y distante respecto a lo sobrenatural. Hoy me parece que muchos escritores españoles no etiquetan a sus criaturas como «deístas» pero sí les otorgan una espiritualidad privada o una ética fundada en la razón y en la naturaleza. Esa postura encaja con la secularización social y sirve para explorar conflictos íntimos: la crisis del sentido, la búsqueda de una moral propia y la crítica a las instituciones. Personalmente disfruto cuando un personaje no profesa una religión oficial pero cree en algo mayor: aporta complejidad y diálogos morales que me hacen replantearme ideas sin caer en dogmas.

Me resulta fascinante cómo una banda sonora puede sugerir algo así como un creador distante sin necesidad de letras o escena explícita. En varias películas he notado recursos recurrentes: coros etéreos que no llaman a la presencia directa sino que la sugieren, órganos bajos que aportan solemnidad y cuerdas con mucho reverb que parecen dibujar espacio infinito. Esos elementos hacen que el oyente sienta un orden mayor, una arquitectura sonora que parece creada por algo o alguien, pero sin intervención constante; es justamente esa sensación de orden lejano la que conecta con ideas que yo identifico como cercanas al deísmo. Pienso en pasajes de «2001: A Space Odyssey» o en momentos de «El Árbol de la Vida» donde la música crea asombro más que respuestas. Además, los silencios y la manera de dejar espacios son importantes: un silencio bien colocado sugiere que la causa última no actúa continuamente, sólo dejó las reglas y el resto ocurre por sí mismo. Para mí, la música no proclama doctrinas; más bien arma atmósferas que permiten leer la obra como si hubiera un diseñador distante, dependiendo de qué imágenes y narrativa acompañen esos sonidos. Al final, me gusta cómo esos trucos musicales invitan a pensar en lo grande sin forzar creencias concretas.