¿El Libro Sapiens: De Animales A Dioses Defiende La Historia Global?

Me hace ilusión ayudarte con esto porque las barajas siempre me ponen de buen humor y tengo algunas rutas que funcionan bien en España. Yo he comprado barajas tanto en grandes cadenas como en tiendas especializadas: comprueba en «Casa del Libro», «Fnac» o «El Corte Inglés», suelen traer ediciones en castellano o te las piden bajo encargo. También miro en Amazon.es y eBay para comparar precio y disponibilidad; allí a veces aparece la edición inglesa «Goddess Tarot» si la versión en español está agotada. Para piezas más raras me encanta curiosear en tiendas esotéricas locales y en ferias de espiritualidad: en Madrid y Barcelona hay varias que reciben importaciones y pueden traer exactamente «Tarot de las diosas». Si prefieres segunda mano, Wallapop y grupos de Facebook son mi parada para encontrar barajas bien cuidadas a mejor precio. Al final, revisa siempre si incluye el folleto/guía en el idioma que necesitas, porque eso cambia mucho la experiencia.

Me encontré con un perro callejero que dudaba de todo menos de su hambre, y eso me enseñó a ir despacio cuando buscas que haga amigos peludos. Lo primero que hice fue llevarlo al veterinario y guardarlo en cuarentena un par de semanas hasta asegurarme de que no tuviera parásitos ni enfermedades contagiosas; ese paso reduce riesgos para otros animales. Mientras tanto intercambié mantas y juguetes entre el perro y los animales de casa para que se acostumbren al olor. Funcionó como un lenguaje silencioso: el perro olía y olía sin presiones y empezó a relajar el cuerpo. Cuando hubo que presentar en persona, escogí un espacio neutral, sujeté la correa floja y dejé que ambos animales olieran a distancia. Usé premios suaves y mucha calma cada vez que había contacto visual tranquilo. Si alguno mostraba rigidez, retrocedía y probaba otra técnica (malla, reja, paseos paralelos). Paciencia, señales claras y tener siempre una ruta de escape para cada uno hicieron la diferencia; al final el perro ganó confianza y los otros aprendieron a aceptarlo, todo a su ritmo.

Me flipa cuando me pongo a investigar el reparto internacional de una franquicia y veo qué huecos ocupan las distintas nacionalidades; en el caso de «Animales fantásticos y dónde encontrarlos» la cosa es bastante clara: no hay rostros españoles destacados en los papeles principales. La saga, pensada y producida mayoritariamente en Reino Unido y Estados Unidos, reúne sobre todo a actores británicos y norteamericanos para los roles centrales, y las apariciones de actores españoles en pantalla son, en el mejor de los casos, poco frecuentes o no prominentes. Si estás buscando nombres concretos te recomiendo mirar las fuentes oficiales: la ficha de «Animales fantásticos y dónde encontrarlos» y sus secuelas en IMDb y en la versión española de Wikipedia suelen listar el reparto completo, incluidos los cameos, actores de reparto y extras acreditados. Otra vía práctica es revisar los créditos finales de la película (a veces en las copias digitales o ediciones físicas) porque ahí aparecen todos los nombres, incluso de roles pequeños. En España, además, la mayor presencia de talento español suele darse en el doblaje: páginas como Eldoblaje.com o FilmAffinity registran quién pone voz en la versión española. Yo he tirado de esas fuentes mil veces y casi siempre lo que encuentro es que, si quieres ver a actores españoles vinculados a la saga, los vas a localizar más en el apartado de doblaje o en menciones a técnicos y equipo local durante rodajes. Es una pena para los que nos gusta ver representación española en blockbusters, pero al menos hay rutas claras para confirmar cualquier nombre que te interese.

Me sorprendió descubrir cuánto peso tenían las figuras divinas en la vida y la muerte de un faraón: no eran meros símbolos, sino protectores activos y personas clave en el imaginario religioso. Yo suelo pensar en Horus como la encarnación del rey en vida; en muchas escenas aparece el halcón vigilando y protegiendo al monarca, representando la legitimidad y el poder físico. Ra, el dios-sol, daba la autoridad cósmica: el faraón era «hijo de Ra», y esa filiación lo colocaba bajo la protección diaria del sol. En paralelo, Isis ejercía una protección maternal y mágica crucial, especialmente en rituales de coronación y en la magia funeraria para asegurar la resurrección del rey. Para la vida después de la muerte, Anubis tenía un papel central: guiaba, embalaba y defendía al difunto en su tránsito. Osiris era el destino final, el juez y la figura que ofrecía la esperanza de renacer como rey eterno. Además, Wadjet y Nekhbet —la cobra y el buitre— protegían la corona (uraeus y símbolo de las Dos Tierras). Otros dioses como Sekhmet, Ptah, Thoth, Ma'at y Amun aportaban aspectos complementarios (guerrero, creador, juez del orden, y señor oculto), y hasta Bastet o Sobek se encargaban de facetas más específicas de protección. Al final, el faraón estaba rodeado por una red de poderes; entender esa red me hace apreciar cuánto mezclaban religión y política en el Egipto antiguo.

Siempre me ha intrigado la idea de una gran felina completamente negra; suena a leyenda, pero tiene una explicación natural y muy concreta. En términos simples, una "pantera negra" no es una especie distinta: suele ser un leopardo (Panthera pardus) o un jaguar (Panthera onca) con melanismo, es decir, exceso de pigmento oscuro. A escala mundial, los leopardo viven en gran parte de África subsahariana y en varias regiones de Asia (desde India hasta el sudeste asiático) y el jaguar es nativo de América, principalmente en la cuenca del Amazonas, el Pantanal y zonas selváticas de Centro y Sudamérica. Las formas melanísticas son más frecuentes en selvas densas; por eso hay bastantes registros de "panteras negras" en la península de Malaca, en partes del Sudeste Asiático, y en puntos húmedos de la Amazonía para jaguares. En el caso de España, la situación cambia: no existen poblaciones silvestres de leopardo ni de jaguar. Cualquier noticia local de una "pantera" suele deberse a tres cosas: un animal escapado de cautiverio (zoos, colecciones privadas), identificaciones erróneas (un gato grande o un lince visto a distancia) o bulos que se viralizan. Aquí tenemos al lince ibérico («Lynx pardinus»), que es pequeño en comparación y nunca aparece completamente negro. Las autoridades ambientales y los cuerpos como la Guardia Civil —Seprona— son los que investigan cuando hay avistamientos, y casi siempre los informes terminan aclarados: o no hay evidencia sólida, o se confirma un animal cautivo. Si te interesa el tema desde la naturaleza y la conservación, lo que destaca es que el melanismo es una variación genética con ventajas en bosques cerrados, pero no crea nuevas especies. Me encanta imaginar esos bichos en su hábitat real, pero en España lo más sensato es pensar en registros aislados o en curiosidad mediática más que en poblaciones reales.

Siempre me han intrigado las diosas de la Península como si fueran ecos de piedras y ríos que aún hablan. En primer lugar pienso en «Mari», la gran figura del País Vasco: una diosa de las montañas que gobierna el tiempo, vive en cuevas y cambia de forma; la imagino como una mujer potente con cabello rojo y a veces acompañada por «Sugaar», su contraparte. «Mari» siente a la tierra y al cielo, y muchas historias la muestran como juez de la comunidad o como causa de tormentas si se enfadan. Luego se me vienen a la mente «Amalur» —o «Ama Lur»—, la madre tierra en la tradición vasca: menos temperamental que «Mari», más matriz y sostén, la que da cosecha y cobijo. Y no puedo olvidar a «Ataecina», muy presente en el oeste de la península (lo que hoy es Extremadura y Portugal), vinculada al renacer de la naturaleza y a ritos asociados al inframundo; los romanos la relacionaron con «Proserpina». Cierro pensando en «Nabia» o «Navia», una diosa de las aguas y los cursos fluviales en la zona noroeste; su nombre aparece en santuarios junto a ríos. Me gusta verlas como capas de una misma historia: tierra, agua y ciclos que nos siguen hablando.

Siempre me ha atrapado cómo una novela puede ser, a la vez, un suspense policiaco y una disección moral y social, y eso es justo lo que suelen destacar los críticos cuando hablan de «Los renglones torcidos de Dios». Muchos analistas parten del narrador en primera persona: Alicia Gould funciona como un narrador poco fiable que obliga al lector a desconfiar de cada recuerdo, de cada diagnóstico y de cada confesión. Ese juego entre verdad y simulación es una de las claves que los reseñistas subrayan: la novela no solo plantea un enigma externo (¿qué ha pasado?), sino un enigma interno sobre la fiabilidad de la mente humana y sobre las fronteras entre cordura y locura. Otro bloque importante en las críticas se centra en la representación de la psiquiatría y de las instituciones. Los comentaristas suelen leer el libro como una denuncia sutil —a veces explícita— de los métodos y del poder del hospital mental en la España de la época: técnicas, dinámicas de autoridad, etiquetas que estigmatizan y los límites éticos del tratamiento. Hay quien aprecia la precisión documental y el tono casi clínico que Torcuato Luca de Tena imprime en descripciones y expedientes; otros, en cambio, opinan que esa precisión refuerza la inquietud, porque hace más creíble la posibilidad de abusos y de errores diagnósticos. En conjunto, la novela se presta a lecturas sociopolíticas que ven en la institución un microcosmos de control y normalización. En lo literario, la mezcla de géneros suele llamar la atención: novela policíaca, psicológico-filosófica y estudio de personalidad. Los críticos elogian la construcción de personajes —Alicia, el equipo médico, los internos—, por su complejidad y ambigüedad moral. Alicia en particular se interpreta de múltiples maneras: antihéroe brillante y manipulador, víctima que construye una narrativa para sobrevivir, o personaje ambivalente que desafía las expectativas de género al ejercer poder intelectual dentro de un entorno que la quiere silenciar. También se comenta el ritmo narrativo y el uso del suspense: Luca de Tena sabe dosificar la información, dejando pistas y falsos movimientos que hacen que la lectura sea adictiva sin sacrificar la reflexión. Hoy en día, la novela sigue suscitando debates: algunos críticos la veneran por su audacia psicológica y su capacidad para explorar lo abyecto sin caer en el sensacionalismo; otros la examinan con ojos contemporáneos, señalando posibles estereotipos sobre la enfermedad mental o los límites éticos de la novela como herramienta de entretenimiento. Personalmente, creo que ese diálogo crítico es lo que mantiene viva a la obra: te obliga a moverte entre empatía y sospecha, entre identificación con personajes y la distancia analítica. Al final, «Los renglones torcidos de Dios» funciona tanto como thriller como como espejo incómodo sobre cómo contamos y clasificamos las vidas que consideramos anómalas.

Tengo que confesar que el título siempre me hace detenerme y pensar en todas las versiones que puede tener. Si te refieres a «Dios mío, ¿qué te hemos hecho?» probablemente hablas de la comedia francesa «Qu'est-ce qu'on a fait au Bon Dieu?», cuyo título en español se suele adaptar así. En ese caso lo que buscas no es tanto una «canción» sino la banda sonora de una película; la forma más directa de saber quién compuso la música es mirar los créditos finales del film o la ficha técnica en sitios como IMDb o en la edición del DVD/Blu‑ray. Personalmente, cuando quiero confirmar un compositor de banda sonora prefiero consultar primero la carátula del álbum si existe, luego bases de datos musicales como Discogs o MusicBrainz, y por último comprobar sociedades de autores (SACM, SGAE, ASCAP) para ver la autoría oficial. Esa mezcla de fuentes suele aclarar si se trata de una pieza original para la película, de una canción preexistente o de adaptaciones. Al final, la música de la peli tiene un tono muy reconocible y eso ayuda a distinguirla; siempre me deja con ganas de buscar la partitura y ver cómo la construyeron.