¿Qué Diferencias Hay Entre Islam Y Otras Religiones En España?

Me sorprende lo viva que sigue siendo la historia islámica en España, y eso siempre me emociona cuando hablo con gente de distintos barrios. Yo veo el Islam como una religión monoteísta centrada en la creencia en un solo Dios (Alá) y en la guía revelada a través del profeta Mahoma. Sus pilares prácticos —la profesión de fe (shahada), la oración diaria (salat), la limosna obligatoria (zakat), el ayuno de Ramadán (sawm) y la peregrinación a La Meca (hajj)— marcan el ritmo de la vida religiosa de millones. Además, el Corán y la sunna (dichos y hechos del profeta) son las fuentes principales de doctrina y moral. Viviendo en España noto que la comunidad musulmana es muy diversa: familias con raíces en Marruecos, Senegal, Pakistán, y también ciudadanos nacidos aquí, cada uno practicando con matices distintos. Históricamente hubo un periodo largo de influencia islámica en la península —la herencia de Al-Ándalus— que todavía se siente en la lengua, la arquitectura y la música. Personalmente valoro esa mezcla y creo que entender las creencias básicas ayuda a desmontar prejuicios y a construir convivencia.

Me fascina cómo el legado islámico sigue latiendo en rincones cotidianos de España. Cuando paseo por calles estrechas o visito monumentos, encuentro detalles que vienen de aquella larga etapa: los arcos de herradura, los patios con fuentes, los azulejos y hasta sistemas de riego tradicionales que transformaron la agricultura. La influencia arquitectónica no es solo estética; configuró barrios, nombres de lugares y una sensibilidad hacia el espacio público que todavía percibo cada vez que entro en un patio encalado como el de «La Alhambra». También estoy atento a la huella lingüística y culinaria: palabras como «acequia», «albahaca», «algodón» o «alcalde» recuerdan raíces árabes, y la cocina andaluza lleva especias, técnicas y productos traídos y adaptados durante siglos. Para mí es una mezcla viva, a veces contradictoria, donde la memoria histórica convive con el turismo y las disputas políticas; aun así, ver esa continuidad cultural me resulta profundamente enriquecedor y me invita a seguir aprendiendo.

Mi barrio refleja muy bien la diversidad de prácticas religiosas del Islam en España. He visto mezquitas grandes y pequeñas, centros culturales y oratorios improvisados en locales; también hay gente que practica en casa o en grupos más cerrados. En las grandes ciudades, la práctica suele ser más visible: el rezo del viernes congrega a mucha gente, las asociaciones organizan charlas y cursos de árabe o de religión, y durante el Ramadán las calles cercanas a las mezquitas se llenan de gente compartiendo el iftar. Al mismo tiempo, en pueblos y barrios con comunidades más pequeñas la religiosidad es algo más íntima y adaptada a los horarios laborales y escolares. Conozco familias de distinta procedencia —magrebíes, subsaharianas, turcas y también conversos— y cada una practica de forma diversa: hay quienes mantienen costumbres tradicionales y quienes mezclan prácticas religiosas con costumbres españolas. Los retos son reales: trámites para abrir lugares de culto, buscar imanes que hablen castellano, y la convivencia con vecinos que a veces desconocen estas costumbres. Pero también hay iniciativas muy sanas de apertura, diálogo y comida compartida que me parecen lo mejor para entendernos mutuamente.

Siempre me ha fascinado cómo la presencia islámica transformó la península Ibérica y cómo esa huella sigue viva hoy en día. La historia arranca con la llegada en 711, cuando fuerzas bereberes y árabes cruzaron el Estrecho de Gibraltar y en pocos años controlaron gran parte de la península. De ahí surgieron entidades políticas exitosas como el emirato y luego el califato de Córdoba, que llegó a ser un centro de poder, poesía, ciencia y cosmopolitismo. Durante los siglos VIII al XIII floreció un ambiente donde convivían —con tensiones y colaboraciones— musulmanes, cristianos y judíos, produciendo una riqueza cultural notable. Con el desmembramiento en taifas, las intervenciones de los almorávides y almohades, y la presión de los reinos cristianos hacia el norte, la geografía política cambió hasta la caída de Granada en 1492. Pero aunque el poder político musulmán terminó, la influencia permaneció: en la arquitectura (como la «Mezquita-Catedral» de Córdoba o la «Alhambra»), en la agricultura y tecnología hidráulica, en cientos de voces del español que proceden del árabe y en la transmisión de saberes científicos a Europa. Esa mezcla me parece una de las páginas más ricas y complejas de la historia ibérica, llena de logros palpables y también de episodios dolorosos, y siempre me deja con ganas de seguir explorando.

Me resulta habitual ver el «Corán» en manos de gente muy diversa: estudiantes, familias marroquíes, personas que acaban de convertirse y curiosos que lo consultan por interés cultural. El «Corán» es, con diferencia, el texto sagrado que más se lee en España; es el libro central del Islam y se encuentra tanto en árabe como en multitud de traducciones y ediciones bilingües que facilitan su lectura a quienes no dominan la lengua original. Además del «Corán», hay colecciones de hadices que muchos musulmanes consultan con frecuencia. Entre las más respetadas a nivel mundial, y por tanto presentes también en bibliotecas y librerías islámicas en España, están «Sahih al-Bukhari» y «Sahih Muslim». No son “sagrados” en el mismo sentido que el «Corán», pero son textos clave para entender la práctica y la tradición. Para quienes buscan contexto y explicación, los tafsir (comentarios del «Corán»), como el conocido «Tafsir Ibn Kathir», y compilaciones de ética y devoción como «Riyadh as‑Salihin» suelen ser muy consultados. En mi experiencia, la combinación de un ejemplar en árabe y una edición en español o bilingüe es lo más habitual entre lectores en España, y el interés va desde la devoción hasta el estudio académico y la curiosidad cultural.