¿Qué Series Dirigió Álex De La Iglesia En España?

Me encanta el cine de Álex de la Iglesia, con su mezcla única de humor negro y terror. En España, puedes encontrar sus películas en plataformas como Filmin, que tiene un catálogo especializado en cine español y autor. También están disponibles en Movistar+, especialmente las más recientes. Si prefieres algo físico, FNAC o Amazon suelen tener Blu-rays de sus trabajos. No olvides revisar cines independientes, que a veces programan retrospectivas. Para los fans más hardcore, recomiendo seguir festivales como Sitges, donde suele presentar estrenos. La filmografía de Álex de la Iglesia es tan diversa que vale la pena explorarla desde «El día de la bestia» hasta «30 monedas». Cada proyecto suyo tiene algo que te deja pensando.

Álex de la Iglesia es un nombre que resuena muchísimo en el cine español, y no es para menos. Ha logrado alzarse con premios como el Goya a Mejor Dirección por «Balada triste de trompeta» en 2011, y también ha sido reconocido en festivales internacionales. Su estilo único, mezcla de humor negro y crítica social, le ha valido un lugar especial en la industria. Además, películas como «El día de la bestia» y «La comunidad» han cosechado premios en categorías como guión y dirección, consolidándolo como un referente del cine español contemporáneo. Su trabajo trasciende lo convencional, y eso es algo que siempre celebro como amante del séptimo arte.

Me he fijado en que muchas parroquias organizan y publican la novena a san rafael de maneras bastante previsibles, aunque con matices locales que la hacen interesante. En lo más visible, suelen aparecer en el boletín dominical impreso: esa hoja que recogen los fieles al salir de misa casi siempre trae el horario, la intención diaria y, a veces, la plegaria completa o un enlace para descargarla. También es común ver carteles en el tablón de anuncios de la iglesia, en la entrada o junto a la sacristía; allí colocan horarios, responsables y hasta indicaciones sobre grupos de oración o confesiones especiales. A la par de lo impreso, muchas parroquias han reforzado los canales digitales. Yo suelo revisar la página web de la diócesis y las redes sociales de mi parroquia: Facebook y WhatsApp son los más habituales para compartir la novena completa, PDFs y pequeños videos con reflexiones. Algunas comunidades crean eventos en Facebook para recordar cada día, otras suben la novena a YouTube o hacen transmisiones en vivo si es una novena comunitaria con misa diaria. No faltan tampoco las hojas para descargar en formato PDF o las listas de oración que envían por correo electrónico. En mi experiencia personal, si quiero participar o compartir con otros, reviso primero el boletín dominical y luego la web o el grupo de WhatsApp de la parroquia. Me gusta cómo conviven lo tradicional y lo digital: la gente mayor sigue apreciando la hoja impresa, mientras que los jóvenes prefieren el recordatorio en el móvil. Al final, lo que importa es que la comunidad se conecte y la oración llegue a quien la necesita.

Recuerdo que cuando vi «El día de la bestia» por primera vez, quedé completamente fascinado por la mezcla de humor negro y terror que Álex de la Iglesia lograba. La película tiene ese ritmo frenético y esa atmósfera caótica que te atrapa desde el primer minuto. Me encanta cómo juega con los estereotipos religiosos y los convierte en algo totalmente irreverente. Para mí, es una obra maestra del cine español, con diálogos brillantes y escenas que te dejan con la boca abierta. No hay muchas películas que equilibren tan bien el absurdo y la genialidad, y De la Iglesia lo hace con un estilo único. Definitivamente, es mi favorita de su filmografía.

Me llamó la atención desde siempre la figura de Vidal i Barraquer por su mezcla de rigor e independencia dentro de la jerarquía eclesiástica española. Fue arzobispo de Tarragona y cardenal, nombrado por el papa en las primeras décadas del siglo XX, y su carrera marcó un contraste claro con la tendencia de parte del clero a mezclarse con la política. Su presencia en la Iglesia española no fue la de un simple administrador: defendió una visión pastoral que primaba la conciencia religiosa por encima del alineamiento político, y eso le situó en una posición delicada durante los años convulsos de la Segunda República y la Guerra Civil. Su postura durante la contienda fue de neutralidad activa y de búsqueda de protección para la población y el clero, sin sumarse públicamente al bando sublevado. Frente a la tentación de muchos prelados de respaldar abiertamente a los Nacionalistas, Vidal i Barraquer mantuvo una distancia crítica y trató de preservar la autonomía de la Iglesia frente a la instrumentalización por parte del poder. Esa actitud le granjeó tanto elogios por parte de quienes vieron en él una defensa del espíritu evangélico frente al oportunismo, como suspicacias entre los que consideraban que la institución debía posicionarse para garantizar su supervivencia y prerrogativas. Al final de la Guerra Civil quedó apartado: se vio imposibilitado para regresar a España y vivió en Roma alejado de su archidiócesis, circunstancia que muchos interpretaron como una especie de exilio forzado por la nueva situación política. La relación de Vidal i Barraquer con la Iglesia en España puede entenderse, por tanto, como la de un cardenal que representó una alternativa ética y discreta dentro de la jerarquía, frente a la alianza estrecha que después consolidó el régimen franquista con amplios sectores eclesiásticos. Su legado es complejo: por un lado se le reconoce como ejemplo de coherencia pastoral y de defensa de la libertad de conciencia; por otro, algunos critican que su moderación no evitó la profunda división del clero ni garantizó una protección efectiva para todos los perseguidos. Personalmente, valoro su apuesta por una Iglesia menos politizada y más orientada a la caridad y la legitimidad moral, una lección que sigue teniendo relevancia cuando vuelven a aparecer debates sobre el papel público de las comunidades religiosas. Su figura me recuerda que, a menudo, la fidelidad a principios evangélicos exige coraje frente a las presiones del poder y que esa valentía puede pagar un precio alto, pero deja una huella duradera en la memoria colectiva.

Siempre me ha fascinado la manera en que las grandes debates del siglo XVI se proyectaban en lugares tan distintos como España, y creo que la posición de Martín Lutero frente a la Iglesia española fue dura pero también estratégica. Lutero habló de la Iglesia en España como de una de las más firmes defensoras del papado y del antiguo orden eclesiástico: veía a los obispos y a las instituciones religiosas españolas como aliados poderosos de Roma, dispuestos a sofocar cualquier disidencia. Además, le preocupaba la existencia de mecanismos represivos —como la Inquisición— que impedían la difusión de ideas reformistas y que convertían a España en un territorio peligroso para quienes cuestionaban dogmas establecidos. En sus escritos polemistas y en sus cartas, su tono hacia las autoridades españolas y hacia el emperador Carlos V fue de confrontación y de advertencia. En lo personal, encuentro interesante que esa crítica no fuera solo teológica, sino también política: Lutero entendía que la fuerza con la que España defendía la ortodoxia católica contribuía a la estabilidad del papado en Europa, y por eso la señalaba con dureza. Me queda la sensación de que, para él, España representaba tanto un bastión de resistencia como un espejo de los peligros de la alianza entre trono y altar.

Me encanta perderme en la complejidad de aquel momento histórico y pensar en cómo Francisco Jiménez de Cisneros intentó cambiar la Iglesia desde dentro. Lo que primero me llama la atención es su obsesión por ordenar la vida clerical: impulsó visitaciones pastorales para controlar la moral y el desempeño del clero, peleó contra la simonía, la pluralidad de beneficios y la ausencia de párrocos; en la práctica exigió que los sacerdotes residieran en sus cargos y cuidaran de sus fieles. A la par, promovió sínodos y capítulos para renovar normas diocesanas y coordinó reformas en muchos monasterios, buscando volver a una disciplina más estricta en comunidades que se habían relajado. Otro pilar de su reforma fue educativo y cultural: fundó la «Universidad de Alcalá» y patrocinó la creación de la «Biblia Políglota Complutense», proyectos destinados a elevar la formación de los clérigos y la calidad de la enseñanza. Además impulsó la impresión y difusión de textos litúrgicos y catequéticos para homogeneizar prácticas y evitar errores doctrinales. En lo institucional, centralizó y fortaleció la articulación entre Iglesia y monarquía, lo que tuvo beneficios administrativos pero también consecuencias en la autonomía eclesiástica. Personalmente, veo sus reformas como una mezcla de modernización y mano dura: mejoraron la formación y la disciplina, dejaron legado cultural, pero también reforzaron mecanismos de control que pueden leerse hoy como restrictivos. Fue un reformador complejo, con luces muy claras y sombras que invitan a debatir.

Recuerdo vivamente la primera vez que me topé con un texto suyo: no era una noticia sobre el Vaticano, sino una página densa de teología que me hizo detenerme y releerla. A lo largo de su vida, Joseph Ratzinger dejó una huella doble en la Iglesia: por un lado, como guardián de la doctrina cuando presidía la Congregación para la Doctrina de la Fe, y por otro, como Papa Benedictio XVI, tratando de articular una fe razonable frente al relativismo cultural. Sus libros, especialmente «Introducción al cristianismo» y la serie «Jesús de Nazaret», muestran a un pensador que insiste en la claridad intelectual y en la belleza de la tradición como vía de encuentro con Dios. También debo reconocer que su impacto no fue sólo académico. Con gestos como la promulgación de normas litúrgicas más permisivas hacia la forma extraordinaria o su insistencia en la formación clerical, buscó recuperar una sensación de sacralidad y continuidad histórica. Al mismo tiempo, su manera de comunicar—más erudita y menos mediática—a veces provocó desconcierto y críticas, sobre todo en torno a su gestión de casos de abuso y en episodios diplomáticos como el discurso de Ratisbona. Hoy, lo que me queda es una mezcla: respeto por su rigor intelectual, una valoración de su defensa de la fe frente a la secularización, y una conciencia crítica sobre las limitaciones de su estilo institucional. En definitiva, su influencia fue profunda y ambivalente, y aún provoca debates honestos sobre cómo la Iglesia navega entre tradición y cambios.