Dari Mana Asal Ya Sayyida Sadat Dalam Tradisi Islam?

Bersinggungan dengan berbagai majelis dan bacaan zikir, aku selalu penasaran dengan asal-usul frasa 'Ya Sayyida Sadat'. Dalam pengalaman saya, ungkapan itu bukanlah sebuah istilah yang bisa ditelusuri ke satu orang pencetus saja—melainkan buah dari tradisi panjang penghormatan terhadap keluarga Nabi, khususnya perempuan-perempuan mulia seperti Sayyidah Fatimah dan perempuan keturunan Nabi. Secara historis, bentuk-bentuk doa dan panggilan penghormatan semacam ini tumbuh subur dalam tradisi Syiah dan tarekat-tarekat sufi. Puisi-puisi madah, qasida, dan ratib yang memuji Ahlul Bayt sudah ada sejak berabad-abad awal Islam; seiring waktu, frasa-frasa tertentu yang mudah diulang dan bermakna emosional seperti 'Ya Sayyida Sadat' masuk ke dalam repertori lisan komunitas. Jadi, alih-alih menemukan satu nama yang ‘mencetuskan’, lebih realistis melihatnya sebagai akumulasi praktik religius yang disuburkan oleh para penyair, ulama sufi, dan jamaah majelis. Di Nusantara sendiri, penyebaran frasa ini juga dipengaruhi oleh ulama, pengajian, dan syair-syair yang diadaptasi ke bahasa setempat. Singkatnya, aku cenderung memandang 'Ya Sayyida Sadat' sebagai hasil evolusi spiritual kolektif—sebuah doa dan panggilan penuh cinta yang dipelihara oleh banyak orang sepanjang sejarah, bukan karya tunggal satu individu.

Ungkapan itu selalu bikin merinding saat kudengar di sebuah acara zikir—ada rasa hormat dan kerinduan yang kuat di baliknya. Secara harfiah, "ya" adalah partikel panggilan dalam bahasa Arab yang setara dengan "wahai" atau "hai" dalam bahasa Indonesia. "Sayyida" adalah bentuk feminin dari "sayyid", yang berarti "nyonya", "perempuan terhormat", atau "pemimpin wanita" tergantung konteks. "Sadat" berasal dari bentuk jamak "sayyid" (sadat/سادات) yang bisa diterjemahkan sebagai "para pemimpin", "orang-orang terhormat", atau khususnya "keturunan mulia" (sering dipakai untuk keturunan Nabi Muhammad dalam tradisi tertentu). Jika digabungkan, secara literal frasa ini bisa diartikan sebagai "Wahai Nyonya dari para Sadat" atau lebih longgar "Wahai sang perempuan dari keluarga mulia". Dalam praktiknya, maknanya sangat bergantung konteks kultural dan religius. Di beberapa komunitas Muslim, terutama dalam majelis-majelis zikir atau pujian, ungkapan ini dipakai untuk memanggil atau memohon pertolongan kepada sosok perempuan yang sangat dihormati—bisa merujuk kepada figur seperti Sayyidah Fatimah atau pemimpin wanita sufi/keluarga para sayyid. Kadang juga terdengar dalam syair dan mars keagamaan sebagai bentuk penghormatan. Jadi terjemahan paling aman dan natural ke bahasa Indonesia adalah sesuatu seperti "Wahai Nyonya dari keluarga mulia" atau "Wahai Perempuan yang tergolong para keturunan terhormat", sambil mengingat bahwa nuansa emosional dan religiusnya sering lebih penting daripada terjemahan literal. Aku sendiri merasa frasa ini selalu membawa suasana khidmat tiap kali kudengar di majelis, penuh rasa hormat dan cinta.

Aku sering memperhatikan cara orang menulis nama-nama Arab, dan untuk frasa "ya sayyida sadat" ada beberapa hal teknis yang sering bikin kebingungan — jadi aku rangkum biar gampang dipakai. Secara teknis, frasa itu berasal dari elemen: yā (panggilan, ditulis "ya" atau dengan macron jadi "yā" bila mau akurat), kemudian kata perempuan honorifik 'sayyida' (سَيِّدَة) yang biasanya ditulis "sayyida" atau "sayyidah" untuk menunjukkan akhiran -ah. Huruf ganda pada suara y menunjukkan shadda, jadi penulisan "sayyid"/"sayyida" dengan double-y itu merefleksikan pelafalan asli. Kata terakhir, 'sadat' (سَادَات) sering dilihat sebagai bentuk jamak/gelar; kalau mau menandai vokal panjang gunakan "sādāt" (ā sebagai huruf alif panjang). Satu poin penting: awalan artikel tertentu 'al-' biasanya mengalami assimilasi jika huruf berikutnya adalah huruf matahari seperti s; secara pengucapan jadi "as-sādāt". Jadi penulisan akademis yang paling presisi biasanya: "yā sayyidah as-sādāt" (atau "yā sayyida as-sādāt" jika pakai e untuk vokal pendek). Untuk tulisan sehari-hari atau subtitle yang ditujukan ke pembaca umum, cukup tulis: "Ya Sayyida Sadat" — mudah dibaca dan tetap dekat dengan pengucapan. Aku biasanya pilih satu gaya dan konsisten, supaya orang gampang menemukan dan mengucapkannya benar.

Salah satu hal yang bikin aku penasaran waktu ikut majelis adalah seberapa banyak variasi sholawat dan nasyid yang beredar dengan kata 'sayyida' di judulnya. Kalau ditanya apakah ada nasyid berjudul 'Ya Sayyida Sadat' yang terkenal secara internasional, jawabnya agak rumit—tidak ada satu versi tunggal yang bisa disebut sebagai hit global seperti beberapa sholawat populer lain. Namun, ada banyak lagu, qasidah, dan syair keagamaan yang memakai frasa 'ya sayyida' atau variasi seperti 'ya sayyidati' atau 'ya sayyida al-sadat' yang populer di lingkup tertentu, terutama di komunitas Sufi dan beberapa majelis zikir serta peringatan hari-hari khusus keluarga Rasul. Lagu-lagu ini sering berupa pujian kepada tokoh wanita terhormat dalam tradisi Islam atau ungkapan cinta kepada keluarga Nabi. Yang penting dicatat: penamaan bisa berbeda tergantung bahasa dan daerah. Di Indonesia atau Malaysia, penyebutan bisa disesuaikan dengan bahasa lokal dan sering diunggah oleh group majelis atau komunitas shalawat di YouTube. Di kawasan Arab atau Pakistan, versi-versi qasidah berbahasa Arab/Urdu juga banyak dengan judul mirip tapi bukan satu karya tunggal yang ‘meledak’ secara lintas-batas. Kalau kamu lihat beberapa hasil dengan judul itu, kemungkinan besar itu adalah rekaman lokal atau variasi syair yang diaransemen ulang. Aku biasanya mengecek liriknya dulu supaya tahu apakah isi dan niatnya sesuai, lalu menyimpan versi yang paling menyentuh, karena masing-masing punya rasa dan konteks yang berbeda.

Suara rebana di masjid kampung kadang bikin kupikir ulang soal bagaimana satu zikir bisa beragam banget cara bacanya. Di beberapa pesantren yang kukunjungi, 'Ya Sayyida Sadat' sering muncul sebagai pengantar sholawat yang pendek: ritme pelan, diulang beberapa kali, fokus pada penghayatan. Biasanya para santri duduk rapi, ada pemimpin yang membacakan dan jamaah mengikuti secara serempak, nadanya cenderung datar tapi penuh kekhusyuan. Kontrasnya, di pesantren lain yang punya tradisi qasidah kuat, bacaan itu dibentangkan dengan melodi yang lebih panjang, ditambah harmonisasi dan alat musik tradisional seperti rebana atau marawis. Di sana mereka sering menyelipkan bait-bait lain, pengulangan lebih banyak, dan ada bagian responsif antara pelantun utama dan jamaah. Selain itu, ada juga variasi teks: beberapa tempat pakai versi Arab murni, beberapa lagi campur Bahasa Jawa atau Melayu dengan pengulangan frase yang dimodifikasi. Faktor lain yang memengaruhi perbedaan ini adalah aturan kiai setempat soal alat musik — ada yang ketat menolak alat musik, sehingga bacaan lebih polos dan mirip murattal, sementara yang lain membolehkan iringan sehingga suasananya lebih ritmis dan meriah. Aku suka dua jenis itu; yang khusyuk menenangkan hati, yang berirama bikin suasana kumpul makin hangat. Perbedaan-perbedaan ini justru bikin tradisi lisan di pesantren jadi kaya dan hidup.

Ada momen ketika aku merasa dunia serba gaduh lalu satu frasa sederhana seperti 'ya sayyida sadat' tiba-tiba jadi jangkar yang menenangkan pikiranku. Aku biasanya membaca itu sebagai bagian dari rutinitas pagi—bukan karena harus, tapi karena rasanya seperti menyalakan lampu kecil di dalam diri. Dalam praktik harian, mengulang-ulang kalimat yang bermakna membuat napas lebih teratur, emosi lebih stabil, dan aku merasa lebih siap menghadapi kerjaan atau tenggat waktu yang menumpuk. Ada efek meditasi: pikiran yang awalnya melompat-lompat jadi fokus, impuls marah mereda, dan suasana hati jadi lebih kelola. Selain tenang, ada manfaat kognitif yang kusuka: menghafal, merapikan lafal, dan memahami arti kata-kata itu melatih memori serta keterampilan bahasa. Kalau aku sambil membaca, sering muncul ide kreatif untuk proyek kecil—entah itu sketsa, lagu, atau catatan harian. Di balik semuanya, membaca 'ya sayyida sadat' setiap hari terasa seperti menjaga koneksi yang lebih dalam dengan tradisi dan cerita keluarga; itu memberi rasa kontinuitas yang hangat dan nggak ribet. Aku pulang dengan kepala yang lebih ringan, bukan karena semua masalah hilang, tapi karena aku merasa ditemani dalam langkah-langkah kecil sehari-hari.

Setiap kali aku mengucapkannya, ada rasa hormat yang otomatis muncul — itu yang selalu kujaga. Pertama, niat itu penting. Sebelum mengucap 'ya sayyida sadat' aku biasanya berhenti sejenak dan luruskan tujuan: bukan untuk pamer atau sekadar ikut-ikutan, tapi untuk meminta berkah atau menaruh rasa hormat. Bagiku, menjaga hati lebih utama daripada rutinitas bibir; kalau hati sibuk atau sinis, lantunan itu terasa hampa. Aku juga cenderung membersihkan diri dulu — bukan karena wajib, tetapi wudhu atau sekadar berwudlu kecil bikin suasana hati dan tubuh terasa lebih hormat. Kedua, tata krama lisan dan tempat. Aku lebih suka mengucap dengan suara lembut atau dalam hati di tempat yang tenang, bukan berteriak di keramaian atau dijadikan lelucon. Kalau di majelis dzikir atau pengajian, ikuti irama dan adab yang dipandu tuan rumah; jangan memaksakan suara. Pengucapan yang benar juga penting: aku belajar sedikit demi sedikit memperbaiki tajwid/penekanan agar makna tersampaikan, jadi cari orang yang paham kalau perlu. Terakhir, jangan kaitkan ungkapan itu dengan praktik superstitious seperti jimat otomatis — lebih baik fokus pada kekhusyukan dan niat baik. Itu yang selalu kubawa, sederhana tapi tulus.

Setiap kali aku mendengar versi berbeda dari 'Hayatirruh', yang paling menarik bagiku adalah bagaimana satu baris lirik bisa berubah nuansanya karena pengucapan. Dalam pengalamanku, variasi itu datang dari beberapa hal: aksen penyanyi, apakah versi itu transliterasi ke bahasa lain, dan juga bagaimana aransemen musik menuntun pernapasan. Ada penyanyi yang menekankan panjang vokal sehingga kata terasa lebih melebar dan khidmat, sementara yang lain memilih pengucapan lebih cepet dan bersih, bikin makna terasa lebih langsung. Di beberapa versi Indonesia, misalnya, orang cenderung menyesuaikan vokal agar mudah didengar oleh pendengar lokal—kadang bunyi hamzah atau elongasi vokal dalam bahasa Arab disingkat atau diseragamkan. Kalau kamu perhatikan secara detil, konsonan tertentu seperti 'r' dan 'h' juga bisa diartikulasikan berbeda; ada yang lebih bergema, ada yang lembut. Itu bukan semata kesalahan, melainkan interpretasi. Untuk aku yang sering mendengar versi cover dan rekaman lama, perbedaan ini malah bikin lagu terasa hidup—setiap versi punya warna tersendiri dan kadang mengungkap makna baru dari lirik yang sama. Intinya, ya—'Hayatirruh' punya variasi pengucapan, tergantung tradisi vokal, bahasa pengantar, dan pilihan artistik penyanyi. Buat yang suka koleksi versi, ini justru bagian serunya, karena setiap iterasi punya cerita vocal yang berbeda.