Masyarakat Mana Menjelaskan Asal-Usul Kepang Tulang?

Ada satu lagi kisah lisan yang pernah kukumpulkan dari obrolan panjang dengan beberapa orang tua di kalimantan — itu yang paling mengena tentang asal-usul kepang tulang menurut tradisi setempat. Versi yang saya dengar menonjolkan komunitas Dayak (terutama kelompok-kelompok di Kalimantan Tengah dan Selatan) sebagai salah satu penjaga cerita ini; dalam cerita mereka, kepang tulang bukan cuma kosa kata horor, melainkan simbol hubungan antara yang hidup dan yang mati. Intinya, ada tokoh yang merajut tulang-tulang kecil (bukan tulang besar manusia secara vulgar, melainkan fragmen yang dianggap suci atau sisa upacara) bersama rambut atau serat tanaman, lalu kepangan itu dipakai sebagai penanda status ritual atau alat pelindung. Ceritanya dipakai untuk menjelaskan mengapa komunitas perlu menghormati jenazah, bagaimana leluhur menjaga kampung, dan kenapa ada batas tertentu dalam menangani sisa-sisa manusia. Aku suka detail kecil dalam versi ini: suara senar bambu di latar upacara, bau dupa, dan cara orang-orang berkumpul di muka rumah panjang sambil menunjuk kepang itu sebagai bukti koneksi turun-temurun.

Di sisi lain, aku pernah dengar variasi dari Sulawesi dan daerah pegunungan yang memodifikasi motif tadi jadi lebih alegoris. Di beberapa keluarga Toraja-adjacent dan komunitas pegunungan, 'kepang tulang' lebih kerap muncul sebagai cerita peringatan — misalnya seorang pembuat kepang yang melanggar pantangan hingga memancing kemarahan roh, lalu penduduk harus mengembalikan kepang itu ke tempat semula atau melakukan upacara penebusan. Versi ini berfungsi seperti fabel moral: jangan meremehkan aturan adat, jangan mengambil apa yang sudah diperuntukkan bagi roh. Yang menarik, kedua arus cerita itu sama-sama menempatkan tulang sebagai simbol kewajiban sosial dan spiritual, bukan sekadar objek menyeramkan. Mendengar dua sudut pandang ini bikin aku merasa bahwa motif kepang tulang menyebar melalui interaksi antar-komunitas dan kebutuhan budaya untuk mengatur hubungan manusia-leluhur, bukan berasal dari satu sumber tunggal. Aku pulang dari tiap pertemuan itu dengan rasa kagum pada bagaimana sebuah gambar — kepang yang terbuat dari tulang — bisa menyimpan begitu banyak makna komunitas.

Kalau mau pendek dan lugas: beberapa masyarakat di Nusantara — terutama kelompok-kelompok di Kalimantan (contoh: beberapa kelompok Dayak) dan komunitas pegunungan di Sulawesi/Toraja — punya versi cerita yang menjelaskan asal-usul kepang tulang. Dalam versi yang lebih ritualistik, kepang dibuat sebagai penanda hubungan dengan leluhur atau sebagai benda pelindung hasil upacara; dalam versi yang lebih moralistis, kepang tulang muncul sebagai alat cerita peringatan tentang pelanggaran pantangan terhadap jasad dan roh.

Dari pengamatan saya, inti yang berulang adalah dua hal: pertama, kepang tulang merepresentasikan keterikatan sosial-spiritual antara hidup dan mati; kedua, cerita-cerita itu berfungsi untuk mengatur perilaku komunitas terhadap jenazah dan sisa-sisa ritual. Jadi, kalau ditanya masyarakat mana yang menjelaskan asal-usulnya — jawabannya bukan satu komunitas tunggal, melainkan beberapa komunitas adat di Nusantara yang mengembangkan variasi cerita sesuai kebutuhan budaya mereka.