أين عرض متحف الفاتيكان رسومات مايكل انجلو الأصلية؟

تذكرت الخبر عندما مررت بمقال عن سوق الرسومات القديمة؛ الرقم يظل غريبًا لكنه منطقي إذا فكرت في ندرة العمل وأهميته. بحسب تقارير دور المزادات والمتاحف، بيعت رسمة نادرة لمايكل أنجلو في مزاد عالمي مقابل ما يقارب 12 مليون دولار أمريكي. هذا الرقم يعكس ليس فقط قيمة الريشة نفسها، بل التاريخ والملكية والوثائق التي تثبت نسبتها إليه، إضافةً إلى حالة العمل وحجم الطلب من جامعي التحف والهيئات العامة. ما يثير الاهتمام هو أن أسعار رسومات أساتذة عصر النهضة تتفاوت بشدة: بعضها يُقدر بمئات الآلاف، وبعضها الآخر يحطم أرقامًا بملايين الدولارات عندما تجمع الظروف المناسبة - إثبات الأثر، وندرة القطع، وتوافر مشترٍ مستعد للمزايدة بلا هوادة. المزادات الكبرى تضيف عمولات ورسومًا، فما يُذكر كـ'سعر مزاد' غالبًا يشمل السعر النهائي قبل إضافة العمولات، أو بعد احتسابها؛ لذلك قد ترى أرقامًا مختلفة في تقارير متعددة. أخيرًا، كقارئ ومحب للفن، أجد أن مثل هذه الأخبار تعيد إحياء الجدل حول قيمة الأعمال الفنية بوصفها استثمارًا مقابل كونها تراثًا ثقافيًا. رؤية رسمة قديمة تعود إلى أحد أعظم الفنانين تُباع بهذه الأرقام تبدو لي مزيجًا من الرهبة والأسف، لكن أيضًا تقدير لقيمة التاريخ الفني واهتمام العالم به.

لا أستطيع مقاومة التفكير في تلك السنوات التي تبدّلت فيها ملامح النحت في فلورنسا وروما، وأرى مايكل أنجلو يقف كالنقطة المحورية. بدأ تأثيره العملي على جيل النحاتين الفعلي عندما نضج فنّه وبدأ يستقبل مساعدين—هذا حدث بوضوح منذ بدايات القرن السادس عشر. قبل ذلك، تعلّم هو نفسه لدى دومنِيكو غيرلاندايو ثم أمضى سنوات مهمة في بيت ميديتشي (حوالي 1489–1492) حيث احتك بالتماثيل الكلاسيكية وأفكار النيوـبلاتونية، لكن التدريب الذي يترك أثراً على مدارس النحت بدأ يأخذ شكلًا ملموسًا مع أعماله الكبرى مثل 'Pietà' في روما ثم زفيره الشهير 'David' (1501–1504) الذي جعل الكثيرين يرغبون في الاقتراب منه والتعلم منه. منذ تلك الفترة، صار له ورشة ومجموعة من المساعدين والتلاميذ الذين عملوا معه أو نفّذوا أفكارًا مستوحاة من أسلوبه: أسماء مثل رافاييلو دا مونتيلوبو وجيوفاني أنجلو مونتسورولي وردت في سجلات فازاري كجزء من هذا النسيج. ما ميّز تدريبه لم يكن منهجًا نظاميًّا كلاسيكيًا بقدر ما كان ورشة عمل عملية صارمة، حيث كان يفرض معاييره الشديدة في الرسم والنحت، ويركز على 'الديسِّينيو'—أي الرسم كقاعدة للتصميم—ومعالجة العضلة والحركة والتوتر العاطفي في الجسد. النتيجة؟ نشأت مدرسة متأثرة به أكثر منها مؤسَّسة رسمية: مدرسة المانيريزم في فلورنسا وروما التي تبنّت التشابك المعقّد للأجسام، التجاوز في البنية العضلية، والإحساس بالدراما الداخلية بدلاً من التمثيل الكلاسيكي الهادئ. حتى تأسيس أكاديميات لاحقة مثل أكاديمية الفنون في فلورنسا في منتصف القرن السادس عشر لم ينسَ اليها أثره؛ ففازاري نفسه يعترف بأن نهج مايكل أنجلو في أهمية الرسم والدراسة الحفرية بلور مناهج التدريس. بالنسبة إليّ، يبدو أن مايكل أنجلو علّم الناس كيف يرون الجسد كقصة، ليس فقط ككتلة حجرية—وهذا ما غير المدارس إلى الأبد.

قصة 'داود' تخطفني كل مرة؛ مزيج من تحدٍ فني وما يثبت قدرة اليد على تحويل الحجر إلى إنسان ينبض بالوجود. لا، لم يُركّب مايكل أنجلو التمثال من قطع متعددة — لقد نحت 'داود' من كتلة رخام واحدة كبيرة من كارارا. ما يضيف للدهشة أن هذه الكتلة نفسها لم تكن في أفضل حال عند وصوله إليها؛ كانت قد حُجزت لفترة طويلة وربما بدأها أو تعامل معها نحاتون سابقون ثم تُركت، ما جعل المهمة أكثر مخاطرة. بين 1501 و1504، أقدم مايكل أنجلو على استعادة تلك القطعة المهملة وتحويلها إلى عمل ضخم بطوله (حوالي 5.17 مترًا) ومليء بالتفاصيل الدقيقة والحيوية. أحب التفكير في لحظة قراره: أمام كتلة بها عيوب وندوب، لكنه قرأ الشكل الكامن داخلها وبدأ في الاستخراج بجرأة. النتيجة ليست مجرد مهارة تقنية، بل أيضًا بيان هندسي وجسدي عن الحركة والتوازن والتجسيد الواقعي. عندما أقف أمام صور التمثال أو أمامه مباشرة، أستغرب كيف جعل كتلة واحدة تقول كل هذا — قوة، توتر، تركيز عاطفي — وكأن الحجر نفسه كان يختزن فكرة 'داود' فقط بانتظار من يحررها من داخله.

أذكر بوضوح اللحظة التي وقعت فيها عيني على صورة 'سقف السيستين' في كتاب قديم واهتزت لديّ فكرة أن الرسم يمكن أن يكون شيئًا يلمس السماء حرفيًا. ما يدهشني هو كيف قلب مايكل أنجلو المقاييس التقليدية لعالم الرسم؛ لم يعد السقف مجرد سطح يُزين بزخارف متكررة، بل أصبح مسرحًا دراميًا يتحدث بلغة الجسد والملامح، يحكي قصصًا توراتية كما لو أن البشر أنفسهم هم وسيلة لسرد اللاهوت. النماذج الضخمة والتكوينات المركبة والفورمات المتشابكة جعلت المشاهد يشعر بأنه داخل الرؤية وليس مجرد مُتفرج عليها. الشيء الآخر الذي غيّر تصور الجمهور هو تحوّل فكرة الفنان؛ قبل ذلك كان الرسام يُنظر إليه غالبًا كحِرَفي يعمل بأوامر الراعي، أما مايكل أنجلو فصوّره الناس كـ'عبقري معذب'، شخص يقهر المادة ويخلق عالمًا جديدًا. هذا رفع من قيمة العمل الفني وجعله موضوعًا للنقاش العام، وحتى للجدل حول العري والتجسيد البشري في سياق ديني. كذلك ساهمت قصته مع البابا يوليوس الثاني، ومقاومته لصعوبات التنفيذ، في إدراك الجمهور أن خلف كل لوحة ثمة إرادة فنية قوية. أثر هذا كله وصل إلى عصرنا: تحولت أسقف الكنائس والعمائر العامة إلى مساحات سردية، وصار الجمهور ينتظر من الفن أن يصدم، يلامس، ويغير منظوره عن العلاقة بين الإنسان والروحانيات. بالنسبة لي، رؤية هذا التحول تبقى من أكثر التجارب التي جعلتني أحب الفن بعمق.

كنت أتصفح صورًا مُكبرة لـ'لوحة سقف كنيسة سيستين' وأخذت أنظر بتدقيق إلى الطيات والأقمشة والوجوه، وفجأة لاحظت أن الأشياء الصغيرة تحكي قصصًا كبيرة. أحد أشهر الأسباب التي أُقترحت لإدراج ميكلانجيلو لرموز مخفية هو حبه العميق للتشريح؛ الرجل كان يقوم بتشريحات جثث خلسة ليعرف جسم الإنسان من الداخل، وهذا ينعكس في طريقة تصويره للأعضاء والاعتدال الهيكلي. باختصار، كثير من النقاد لاحظوا أن شكل الغطاء الأحمر الذي يحيط بصورة الإله في مشهد 'خلق آدم' قد يُشبه بنية الدماغ، وفي مشاهد أخرى تُرى أشكال تشبه الحبل الشوكي أو الأعضاء الأخرى. هذه الفكرة لها براهين مرئية لكنها ليست مسلمة: بعض العلماء يقبلونها كإبداع ذكي، وبعضهم يحذر من المبالغة في تفسير الصدفة. ثانيًا، كان ميكلانجيلو يعيش في عصر مزدحم بالأفكار: نهضة فكرية، جدل ديني، ونزاعات سياسية داخل الفاتيكان. الاختباء الرمزي قد يكون وسيلة آمنة للتعبير عن آرائه، أو لمزج التصور الديني بالإنساني—إظهار أن العقل البشري جزء من الخلق الإلهي. كما أنه ربما أراد ترك توقيع فني لا يراه الجميع، دعوة للمتأملين لقراءة عمله بعين أعمق. بالنسبة لي، هذه الطبقات المخفية تعطي اللوحة طابعًا حيًّا؛ كلما عدت إليها وجدت سرًا جديدًا أو سؤالًا ينتظر إجابة، وهذا ما يجعلها لا تفقد سحرها أبدًا.