النقاد يصفون ديوان الجواهري بأي خصائص بلاغية؟

أشعر بأن بعض أبيات 'ديوان الجواهري' تعمل كخريطة طريق لكل شاعر مجهول يسعى لصياغة موقفه في زمن أضحت فيه الكلمات ذات ثمن. أجد المعاصرين يستلهمون بشكل خاص من الأبيات التي تصوّر الاستبسال والرفض أمام الظلم، أبيات تبرز الكرامة الإنسانية وتعطي صوتًا لمن لا صوت له. عندما أتابع قراءات شعرية أو استماعًا لقصائد جديدة، أسمع نسخًا معاصرة من ذلك الرفض؛ صور الجوع، البكاء، الصمود، والإصرار على المقاومة مُعاد صياغتها بلغات وأساليب عصرية—من مقاطع قصيرة على منصات الفيديو إلى قصائد أداء قوية في المهرجانات. هذه الأبيات لا تُستحضر دائمًا نصًا حرفيًا، بل روحًا: روح النضال، روح الطرح الأخلاقي، وروح الحزن الذي يتحول إلى غضب مُبدع. لذلك أجد أن تأثير 'ديوان الجواهري' يمتد بلا هوادة في كتابة اليوم، ويمنح الكثيرين شجاعة إعادة صياغة الحكاية الوطنية والإنسانية بجرأة.

تتراءى لي صور الشارع والاحتجاجات كلما فتحت 'ديوان الجواهري'. أصدقائي وقراء من أجيال مختلفة يميلون أولًا إلى قصائده الوطنية والسياسية: تلك القصائد التي تُشعر القارئ بأنه جزء من حدث تاريخي، وأن الكلمات كانت صرخة مدوّية ضد الظلم. أسلوب الجواهري هنا جمع بين الوزن التقليدي والبلاغة التي تصل مباشرة إلى القلب، فلا تحتاج إلى معرفة شعرية عميقة لتفهم الغضب والأمل في سطوره. بجانب الوطنية، هناك فئة كبيرة تفضل الرثاء والمراثي؛ فقد كتب عن الخسارة والحنين بأسلوب طويل ومؤثر يجعل القارئ يشعر بالشخصية المكلومة كما لو كانت قريبة منه. كذلك تجذب بعض القصائد الغزلية والأخلاقية والوصايا القراء الذين يبحثون عن لغة أدبية نقية وصور بلاغية عالية. في النهاية، أرى أن قرّاء 'ديوان الجواهري' يتوزعون بين محبّين للضخامة الشعرية والرسالة السياسية، وبين من يفضلون الجانب الإنساني والعاطفي؛ وكل فئة تجد في الديوان ما يواسيها أو يحمّسها، وهذا ما يجعل ديوانه كتابًا متعدد الوجوه ويستحق الرجوع إليه مرارًا.

لدي انطباع دائم أن ترجمة الشعر مثل محاولة نقل رائحة غرفة كاملة بكفّ واحد، ومع ذلك، هناك محاولات واضحة لنقل صوت محمد مهدي الجواهري إلى لغات أخرى. في الواقع تمت ترجمة قصائد متعددة من 'ديوان الجواهري' إلى الإنجليزية والفرنسية والفارسية والأردية والتركية، كما ظهرت مختارات مترجمة إلى الروسية والألمانية والإسبانية في أبحاث ودوريات أكاديمية أو كأجزاء من دواوين عربية مترجمة. نادراً ما أجد ترجمة كاملة وشاملة لكل ديوانه، فغالباً ما تكون الترجمات مختارات أو نصوص منتقاة ظهرت في كتب عن الشعر العربي الحديث أو في مسودات بحثية ورسائل دكتوراه. إذا كنت تبحث عن النصوص المترجمة فأنصح بالاطّلاع على المكتبات الجامعية الكبرى، فهرس WorldCat، ومجلات دراسات الشرق الأوسط، وكذلك على إصدارات ثنائية اللغة حيث يتيح ذلك مقارنة النص العربي بالنص المترجم. الخلاصة العملية أن صوته موجود بلغات متعددة لكن غالباً على شكل اختيارات مترجمة أكثر من ترجمة شاملة واحدة لكل 'ديوان الجواهري'، وهذا يجعل رحلة البحث ممتعة ومليئة بالمفاجآت.

ما أبهرني في قراءتي لنهاية 'جواهر البلاغة' هو الكمّ الكبير من المساحات الفارغة التي تركها الكاتب عمداً ليملأها القارئ بتأويلاته. قرأت النقد الذي تناول النهاية من منظورات تقليدية وحديثة، وكل تفسير يبدو لي كمرآة تعكس جانباً آخر من النص لا كحقيقة مطلقة. هناك من اعتبر النهاية نوعاً من الإغلاق البلاغي: جمعت المفردات والأمثلة لتعيد القارئ إلى محور الخطاب وتمنحه خاتمة أخلاقية أو تأملية، وهذا التفسير يقدّم العمل كدليل تربوي بلاغي يختتم بدعوة للتأمل في علوّ اللغة ومحاسن البيان. على الجانب الآخر، ظهرت قراءات تاريخانية ترى أن النهاية تحمل تلميحات سياسية أو اجتماعية مرتبطة بسياق كتابة النص؛ فالتناقضات والانتقالات المفاجئة تُفسَّر على أنها تعبير عن توترات زمنية بين مؤلف وبيئته. ثم ثمة قراءات تأويلية حداثية ترى في النهاية باباً مفتوحاً على الهوامش: اقتراحات، صور متقاطعة وأسئلة لا تجيب عنها الكلمات كلها. هؤلاء النقّاد يحتفلون بغياب الحسم لأنّه يحول 'جواهر البلاغة' من كتاب مرشد إلى قطعة أدبية تشارك القارئ فعل الإكمال. أجد نفسي متأرجحاً بين هذه القراءات؛ أؤمن بقيمة الإغلاق البلاغي عندما يخدم النص، لكنّي أيضاً أرتاح للنهايات المفتوحة التي تسمح للنص بأن يظل حيّاً داخل ذهني، يتغير مع كل قراءة جديدة.

أستطيع القول بكل يقين إنني قابلت 'ديوان الجواهري' بشكل متكرر في مساقات الأدب داخل العراق، خصوصًا على مستوى المرحلة الثانوية والجامعات. عندما كنت أدرس، كانت بعض القصائد تُدرّس ضمن موضوعات الشعر الحديث في الكتب المدرسية العراقية، وتُحلل على أنها جسر بين الشعر الكلاسيكي واشتغال اللغة العربية المعاصرة. في الجامعة الموضوع يتّسع: تجد في مساقات الأدب الحديث والتاريخ الأدبي نصوصًا من 'ديوان الجواهري' تُستخدم كنماذج للدلالة على تطور الصورة الشعرية والبلاغة في القرن العشرين. كما رأيتُه يُدرّس في حلقات نقاشية ومواد اختيارية في أقسام اللغة العربية في جامعات مجاورة بالعالم العربي، حيث يدرّسون مختارات من ديوانه في مساقات الشعر الحديث أو التناص الثقافي. في النهاية، وجوده يعتمد على المنهاج الوطني وصياغة الكتب الدراسية، لكن حضوره بين طلاب الأدب واضح ومؤثر.

أذكر هنا شيئًا أحبّه عن البحث في أمهات الكتب: التاريخ النشري لا يكون دائمًا واضحًا كما نتصوّر. في حالة 'ديوان الجواهري' الأمر معقّد لأن شعر الجواهري نشر في البداية متقطّعًا في الصحف والمجلات ونُشرت قصائد منفردة ثم جُمعت لاحقًا في مطبوعات صغيرة. لذلك المؤرخون لا يتفقون على سنة وحيدة تُعطى كـ'التاريخ الأول' بل يتحدثون عن مرحلة امتدت من أواخر العشرينيات إلى أوائل وثلاثينيات القرن العشرين كمجموع للأعمال المنشورة لأول مرة بصيغٍ متفرقة. أضيف أن الإصدرات اللاحقة، بما فيها المجلدات الشاملة أو المراجعات النقدية في الخمسينات والستينات والسبعينات، أعطت انطباعًا لدى بعض الباحثين بأنها «الطبعة الأولى» لأن النصوص جُمعت وصُحّحت وأُعيدت طبعًا بمقاييس نشر أكبر. لذلك، إذا سألك شخص عن تاريخ النشر الأول، فالإجابة الأكثر دقّة تكون: لا تاريخ وحيد وثابت، بل سلسلة من منشورات صحفية وطبعات متفرقة في أواخر العشرينات وبداية الثلاثينات، تلاها جمع رسمي لاحق. هذا يذكّرني دائمًا بأن متابعة تاريخ النص تتطلب غوصًا في الصحف والفاكسيميلات القديمة بالأرشيف — شيء ممتع ومربك في آن واحد.

أجد أن النقد الذي يتركّز حول خيال محمد مهدي الجواهري يميل أولاً إلى التوقف عند ثراء الصور الشعرية وكثافتها؛ خياله ليس مجرد صور سطحية بل شبكة من تشبيهات واستعارات تتقاطع مع الذاكرة والتاريخ، فتظهر المدن والأنهار والدم كعلامات متكررة تحمل دلالات وطنية وشخصية في آن. أقول هذا بعد قراءة واجتماع طويل مع نصوصه، لأنني دائماً ألتقط في قصائده لحظات بصرية تشبه اللوحة الزيتية: تفاصيل صغيرة تُضاء فجأة بأنساق معنوية واسعة، وتسقط فيما بعد كأحجار فسيفساء تؤلف معنى مركزيًا. ألاحظ كذلك أن الناقد يهتم بطريقة بناء الصوت والإيقاع عنده؛ ليس فقط الوزن التقليدي بل أيضاً استخدام الإحالات البلاغية، التراكيب المتأخرة، وتتابع الصور الذي يكسب القصيدة نغمة خطابية شبه خطابة. هذا الجانب يجعل الكثير من قراءه يستمتع بالمقروء والمسموع معاً، لكن بعض النقاد يجادلون أن الطابع الخطابي أحياناً يطغى على الانسيابية الذاتية، فيتحول الخيال إلى بيان سياسي أو نداء أخلاقي أكثر من كونه فضاءً تأملياً. أخيرًا، ألتفت إلى البُعد الاجتماعي والسياسي في خياله: الجواهري يستدعي التاريخ والأسطورة والمرثية ليفسّر أزمة الإنسان والوطن، ولذلك النقد يمر أيضاً بنقاشات عن التزام الشاعر ومكانه العام، وفاعلية صور الخيال في تفعيل الذاكرة الجمعية أو نقد الأوضاع. أخرج من القراءة بشعور أن خياله مركب وقادر على أن يكون مرآة شخصية ووطنية في آن، وأن تقييمه يعتمد كثيرًا على أيّ بعد يفضله الناقد: الجمالي أم السياسي أم البلاغي.

لما أغوص في نصوص الجاحظ، أجد النقاد يتهافتون على وصف رسائله بعبارات تمزج الدهشة بالإعجاب، لأن ما يميّز كتاباته هو هذا المزج النادر بين العلم والمرح، بين الحُجّة والنكتة. النقاد الكلاسيكيون كانوا يثنون على براعته البلاغية وسلاسة أسلوبه، معتبرين أن رسائله وتعليقاته تمثل ذروة فن القول واللفظ لدى الأدب العربي؛ فهم يشيدون بتلوينه اللغوي ـ من استعارات وتشبيهات ومقارنات ـ وبقدرته على تحويل مواضيع تبدو فنية أو علمية إلى سرد سردي جذّاب. كثيرون يشبّهون مقاطع الجاحظ التي تتضمن أمثلة وحكايات صغيرة بأسلوب ‘الماقاما’ لأن فيها رحلة صوتية وتجريبية تضيف حياة على الفكرة أو الحجة. إلى جانب هذا الإعجاب، ثمة نقد تقليدي أيضاً يلمّح إلى إطنابه أحياناً وإلى ميله للانتقال المفاجئ بين موضوع وآخر، ما يجعل بعض رسائله تبدو مفتوحة على السرد أكثر من كونها مؤلفات منهجية. المدرسة النقدية الحديثة أخذت في قراءة نصوص الجاحظ من زاوية مختلفة، ووجدت عنده سِفراً مسبقاً لاهتمامات علمية واجتماعية قد لا نَظُنّها متاحة في ذلك العصر. لقد تناولت دراساته عن الحيوان والبيئة والاختلافات البشرية كمواد تجريبية أولية؛ لذلك رأى فيه بعض النقاد عالِماً اجتماعياً قبل الأوان، أو كاتباً يقدّم ملاحظات أقرب إلى منهج الملاحظة التجريبية من كونه مجرد راوٍ للأحاديث. كما تُبرز النقدات الحديثة حسه الساخر والناقد للموروث الاجتماعي والديني والسياسي، إذ استعمل الفكاهة والسخرية كأدوات نقد لا كمجرد ترف لفظي. بعض النقاد لاحظوا نزعة عقلانية في كتاباته، يمكن مقارنتها بروح المذاهب الفكرية التي كانت تُثمّن العقل والنقد، وهي زاوية تجعل رسائله تبدو أقرب إلى مناظرات عقلية مُسجلة بخفة ظل. النقاد المعاصرون أيضاً يثمنون تعدّد طبقات الخطاب في نصوصه: من طبقة الحكاية إلى طبقة الحجة، ومن طبقة المعلومة العلمية إلى طبقة التورية والسخرية. هذا البناء متعدد الأصوات هو ما يجعل قراءه يشعرون بأنهم أمام مؤلّف حيّ يتحدث معهم ولا يلقّنهم دروساً جامدة. وفي المقابل، لا يغفل النقاد ذكر بعض مواطن الضعف؛ مثل اعتماده على الأمثلة الشعبية غير المُوثّقة أحياناً، أو تكرار الحكاية عند مواضع متعددة، أو ميله للانفعالات اللفظية التي قد تبدو مُبالغاً فيها عند القارئ العصري. لكن هذه العيوب نفسها تفسّر سحر نصه: الإحساس بأن قوس الحديث يمتد ويعود، وأن القارئ مدعو للابتسام أو للتأمّل في أي لحظة. في النهاية، يبقى تقييم النقاد لرسائل الجاحظ إجمالاً إيجابياً: يرون فيها مركباً من المعرفة والبلاغة والنقد الاجتماعي، نصوصاً قابلة للقراءة من زوايا أدبية وعلمية وتاريخية، وتذكيراً بأن الأدب يمكن أن يكون وسيلة للعلم كما يمكن أن يكون فناً للمتعة والفكر.

مررت بتجربة قراءة عميقة مع 'الخصائص' لابن جني وأحسست أنني أمام موسوعة صغيرة تحاول فك شفرة جمال اللغة. في هذا الكتاب، لا يكتفي ابن جني بالتصنيف التقليدي للقواعد، بل ينطلق من ملاحظة أن لكل كلمة وصوت وتركبة تركيبًا داخليًا يمنحها طاقة بلاغية. يشرح كيف تؤثر أصوات الحروف وتناسقها في وقع الكلام، وكيف تتحول دلالات الكلمات عبر الاشتقاق والتأويل، ثم يربط ذلك بأمثلة من الشعر والقرآن ليبين سببَ قوة عبارة أو ليونتها. هذه الطريقة تجعل القارئ يرى البلاغة كظاهرة ناشئة من خصائص اللغة نفسها، لا كقوالب جامدة يُرمى فيها الكلام لتزيينه. أعجبتني طريقة عرضه المنهجية: تقسيم الأمثلة، استدعاء القياسات الصرفية، وشرح التراكيب النحوية بوصفها أدوات لبلوغ البيان. في نهاية المطاف، يتركني الكتاب مع شعور أن البلاغة عند ابن جني علم يُدْرَك بالتمحيص، وليست مجرد شعور عابر.