كيف أثبت الباحثون أن مؤسس الدولة الأموية هو معاوية بن أبي سفيان؟

أشرح هذا الموضوع لأنني صادفت هذا الالتباس كثيراً بين الأصدقاء: نعم، التحويل من هجري إلى ميلادي قد يعطي نتائج مختلفة حسب الدولة، والسبب ليس في التاريخ نفسه بل في الطريقة المتبعة لتحديد بداية كل شهر هجري محلياً. في الأساس هناك طرق تحويل متعددة: طريقة حسابية (التقويم الهجري المدني أو التقويم الهجري الجدولي) تعتمد على قاعدة ثابتة لحساب طول الشهور والسنوات، وطريقة فلكية تعتمد على حسابات لحظة الاقتران أو الرؤية الحقيقية للهلال. بعض الدول تعتمد على الرؤية المباشرة للهلال، ما يعني أن إعلان بداية الشهر قد يختلف من دولة لأخرى بحسب الأحوال الجوية أو قرارات الهيئات الدينية. مثال بسيط: أول يوم من رمضان أو عيد الفطر قد يختلف بين دولتين يوم واحد أحياناً. إلى جانب ذلك، هناك تقاويم رسمية معتمدة لكل دولة: السعودية تستخدم مزيجاً بين الرؤية والحساب (ونظام 'أم القرى' معروف)، بينما دول أخرى مثل تركيا والمغرب اتخذت سياسات حسابية أو تحويلية مختلفة عبر التاريخ. كذلك عامل التوقيت والمنطقة الزمنية يلعب دوراً بسيطاً — وقت حدوث الهلال عالمياً قد يؤدي إلى اختلاف اليوم في دولة تقع شرقاً مقابل دولة غرباً. النتيجة العملية: إذا استخدمت أداة تحويل عبر الإنترنت، تحقق أي معيار تتبعه الأداة (أم القرى، الحسابي، أو الحساب الفلكي الحقيقي). وفي القضايا الرسمية مثل الإجازات أو الأحكام القضائية، يعتمد المواطنون على التقويم المعتمد رسمياً في دولتهم، فالتباين موجود لكنه غالباً بدرجة يوم واحد وليس أكثر بكثير.

كنت أقرأ التاريخ السياسي قبل النوم وفجأة ارتسمت أمامي صورة سقوط المؤسسات الديمقراطية في ألمانيا. بدأت القصة عمليًا بخطة مُحكمة ومركبة: استغل هتلر حريق الرايخستاغ في شباط/فبراير 1933 كمبرر لإصدار مرسوم الطوارئ الذي عطّل الحريات الأساسية وسمح للشرطة باعتقال خصومه دون إجراءات قضائية سليمة. بعد ذلك جاء قانون التمكين في 23 مارس 1933، الذي نقل سلطة التشريع من البرلمان إلى الحكومة، فانهارت الضوابط الفعلية على السلطة التنفيذية. لكن ذلك لم يكن كل شيء؛ مارست حركة 'التنسيق' أو Gleichschaltung ضغطًا منهجيًا لإخضاع الأحزاب السياسية، والولايات، والإدارات المحلية للمركز الوطني الاشتراكي. أغلقت النقابات أو أُلغيت وحُلّت بحركة عمل موالية، وأُقصي الموظفون المعارضون واليهود من الجهاز الإداري عبر قوانين رسمية. كما شهدت السنوات اللاحقة سلسلة من الإجراءات لفرض الولاء: تطهير الجيش وتقليص تهديدات قادة الـSA في ليلة السكاكين الطويلة عام 1934، وضم رئاسة الجمهورية إلى منصب المستشار بعد وفاة هيندنبورغ، ما منح هتلر منصب الزعيم المطلق. تم تقييد القضاء وتشكيل محاكم سياسية، وامتدّ قمع الحريات إلى الإعلام والتعليم والثقافة عبر جهاز دعائي قوي. أكثر ما يربكني كقارئ للتاريخ هو التدرج: لم يكن انقلابًا راديكاليًا واحدًا فقط، بل سلسلة من الخطوات القانونية، والسياسية، والبوليسية التي بَنت نظامًا شموليًا من قلب دستور ظاهري. النهاية كانت دولة فردية لا تقبل أي رقابة، وترك ذلك أثرًا طويلًا على فهمي لمدى هشاشة الديمقراطيات إذا تخلت عن مبادئها الأساسية.

في كل مرة أزور قسم الروايات التاريخية أجد نفسي مشدودًا إلى أسماء سبقت عصر الرواية الحديثة بالعربي، لكنّها لازالت مرجعاً مهمّاً لمن يريد استكشاف حضور الدولة العثمانية في الأدب العربي. من أبرزهم بالتأكيد جورج زيدان (جورجي زيدان)؛ هو من روّاد الرواية التاريخية باللغة العربية وقدّم نصوصًا سعت إلى ترجمة السرد التاريخي للجمهور العربي، فتجد فيها إشارات وخلفيات تعبر عن عصورٍ امتدت حتى الفترة التي سبقت أو تلاقت مع الحكم العثماني. قراءة أعماله تعطيك إحساسًا بكيف بنى الروائيون العرب أولى محاولاتهم لسرد التاريخ كحكاية. كما أحبّ أن أذكّر بأسماء مثل أمين الريحاني وأمين معلوف، فالأول عاش زمن تحول كبير في العالم العربي وكتب في فضاءات تضم التعقيدات العثمانية والمجتمع العربي، أما معلوف فكتبه مثل 'صخرة تانيوس' تعالج تاريخ لبنان والمجتمع في حقبةٍ تتقاطع فيها مصالح السلطنة العثمانية مع القوى المحلية، ورغم أنه كتب بالفرنسية فإن ترجماته للعربية موجودة وتُقرأ ضمن الرواية العربية الحديثة. ولا يجب أن ننسى أن الترجمات لعبت دورًا كبيرًا: مثلاً أعمال تركية مثل 'اسمي أحمر' لأورهان باموك و'ابنة إسطنبول' لإليف شافاق تُرجمت للعربية وتقدّم رؤًى عن إسطنبول والذاكرة العثمانية بطريقة روائية جذابة. إذا أردت غوصًا أعمق، أنصح بالبحث في كتب النقد الأدبي والمصادر الجامعية عن «الرواية التاريخية العربية» كونها تجمع أسماء أكبر وتحلل كيف اقترب الروائيون العرب من موضوع الإمبراطورية العثمانية — هناك تداخل واضح بين التاريخ والسياسة والذاكرة في هذه النصوص. في النهاية مهمتي كمحب للكتب أن أقول: لا تتوقع قوّة توثيقٍ سياسي من معظم الروايات، لكنها مفيدة لفهم كيف صوّر الأدب العربي حضوراً عثمانياً في الحياة اليومية والهوية المحلية.

أحتفظ بصور ذهنية عن كيف تُباع الحقوق حول العالم، ولا فرق كبير هنا: لا توجد أرقام رسمية منشورة عن دخل 'فرست شو' من حقوق البث الدولية، لكن يمكن تفصيل فرضيات واقعية. أول شيء أضعه بعين الاعتبار هو أن الاتفاقات تختلف كثيراً: بعض الدول تدفع رسوم ترخيص ثابتة للموسم، وبعض المنصات العالمية تشتري حزمة حقوق عالمية بملايين الدولارات، بينما تُمنح حقوق البث المجانية أو منخفضة الثمن لقنوات أقل جمهوراً. بناءً على مقارنة مع حالات مماثلة لبرامج درامية متوسطة الشعبية، فمنطقياً قد يتراوح إجمالي العائد الدولي من بضع مئات الآلاف في الأسواق الصغيرة إلى عدة ملايين في الأسواق الكبيرة. إذا باع المنتج حقوقه لمنصة واحدة عالمية حصرية فقد يرتفع الرقم بشكل كبير، أما إذا وزع الحقوق على قنوات إقليمية متعددة فالإيراد يكون متفرقاً لكنه إجمالاً قد يصل إلى نطاق متعدد الملايين. الخلاصة: لا رقم رسمي متاح، والمدى يعتمد على نوع الاتفاق (حصرية أم لا)، عدد الحلقات، قوة التوزيع، وسمعة العمل. شخصياً أتصور نطاقاً واسعاً بدلاً من رقم ثابت، لأن الواقع التجاري للعوائد الدولية غالباً ما يكون خليطاً من صفقات صغيرة وكبيرة.

أتذكر جولة طويلة بين خرائط القاهرة القديمة وقدرة الفاطميين على اختيار موقع لا يبدو مصادفة على الإطلاق. أسس القائد جوهر الصقلي العاصمة القاهرية عام 969م بأمر من الخليفة المعز لدين الله، على طرف الفسطاط وبالقرب من قلعة بابليون، مكان كان يتحكّم في ممرات النيل والموانئ الداخلية. بالنسبة لي، السبب العملي كان واضح: موقع القاهرة الجديد سمح للفاطميين بالتحكم في طرق التجار ونقاط العبور على النيل، وبنفس الوقت فصل السلطة الحاكمة عن طبقات الفسطاط التقليدية. المدينة صممت لتكون حصناً عسكرياً وإدارة مركزية؛ القصور والمساجد، وأبرزها تأسيس مسجد 'الأزهر' كمنارة دينية وفكرية، كانت أدوات لتثبيت شرعية الدولة الشيعية الإسماعيلية. أحب التفكير أيضاً في البعد الرمزي؛ تسمية المدينة 'القاهرة' (التي تحمل معنى النصر) كانت إعلاناً بصرياً وسياسياً بأن سلطتهم قد بدأت صفحة جديدة في مصر. من كل زاوية، شعرت أن اختيار الموقع كان مزيجاً ذكياً من حسابات عسكرية وتجارية وإيديولوجية — وكل هذه الطبقات لا تزال تظهر عندما تتجول بين أزقة القاهرة القديمة.

أتذكر متى بدأت أتابعه بفضول؛ مشواره في السينما بدأ فعلاً في أوائل التسعينيات داخل الدنمارك، وهو تأثر قوي بتدريبه المسرحي والدراسة على التمثيل قبل أن يظهر على الشاشة الكبيرة. أول اختراق له محلياً جاء مع الفيلم الدنماركي 'Nattevagten' المعروف بالإنجليزية 'Nightwatch' في 1994، الذي وضع اسمه على خريطة الممثلين في بلده. قبل ذلك كان يظهر في أعمال مسرحية وتلفزيونية محلية، لكن ذلك الفيلم كان نقطة تحول لأنه أظهر قدرته على الأدوار الجدية والمعقدة. الانتقال إلى الساحة الدولية بدأ يتبلور في أواخر التسعينيات ومطلع الألفية، مع مشاركات صغيرة أو أدوار ثانوية في أفلام أميركية وأوروبية. أهم نقطة قفزة بالنسبة لي كانت مشاركته في أفلام هوليوودية مطلع الألفية، مثل دوره الملحوظ في 'Black Hawk Down' عام 2001، ومن ثم اشتغاله في أفلام أوروبية وأميركية أخرى. لكن الشهرة العالمية الحقيقية جاءت لاحقاً مع سلسلة 'Game of Thrones' ابتداءً من 2011، حيث تحولت شهرته إلى نطاق دولي واسع ومكانته كممثل معروفة عالمياً. في النهاية، مسيرته نمت تدريجياً من مشهد دنماركي إلى حضور دولي متكامل، وهذا التحول كان نتيجة مزيج من المواهب والفرص الصحيحة.

أحتفظ بصورة ذهنية واضحة عن كيفية وصف الرحالة للدرعية في سجلاتهم القديمة، ووصفهم كان مزيجاً من التعجب واللوعة. كانت الدرعية، كعاصمة الدولة السعودية الأولى، تُعرض على أنها واحة طينية مبنية بالطين والجص، ببيوت منخفضة وأسوار مبنية من الطين تدور حولها أحزمة من بساتين النخيل. الرحالة ركزوا كثيراً على توازن المكان بين الفقر المادي والغنى الروحي: بسطاء الأطعمة، خبز تمر وزيت وسخاء في الضيافة رغم بساطة الموائد. في المصادر التي قرأتها، تكرر وصف الأسواق الصغيرة التي لا تشبه أسواق الساحل؛ بضائع محدودة لكن حركة تجارية منتظمة لأنها كانت مركزاً للسيطرة السياسية والدينية. كثيرون لاحظوا الصرامة الأخلاقية والالتزام الديني الذي كان واضحاً في اللباس وسلوك الناس وفي أوقات الصلاة والوعظ. وأيضاً كتبوا عن المباني الحكومية والمساجد التي كانت نقاط تجمع ونقاش، وعن قوة القيادة العسكرية المحلية التي جعلت المكان مركز قرار ونفوذ. من ناحية أخرى لا يمكن تجاهل ما كتبه الرحالة بعد حملة إبراهيم باشا عام 1818: وصفوا المدينة بعد هدم أجزائها كتلة من الأنقاض والخراب، حيث تلاشت الحياة النشطة وتحول المكان إلى ذكرى مؤلمة. حين أتصور تلك الصور المتنافرة أشعر بمزيج من الدهشة للتفاصيل اليومية والحنين لما كان، ثم بالحزن على ما خسره التاريخ من بيوت وبساتين وثقافة.

أول شيء واجهني هو التباس زمني في السؤال نفسه، وذاك أمر مهم لأن التاريخ يغيّر معنى التأثير. الدولة السعودية الأولى كانت عاصمتها في 'الدرعية' وانتهت عملياً عام 1818 بعد حملة إبراهيم باشا المصرية؛ هذا حدث في القرن التاسع عشر، قبل مئة عام الماضية بكثير. لذلك إذا قصدت «القرن الماضي» بالقرن العشرين، فالتأثير المباشر للثورات على الدرعية بصفتها عاصمة كان محدوداً لأن الدرعية لم تعد عاصمة آنذاك بل أطلالاً ومكان ذا أهمية روحانية وتاريخية. أرى أن تأثير الأحداث الثورية والسياسية في القرن العشرين كان أكثر رمزية من كونه عملياً: صعود الدولة السعودية الحديثة تحت عبدالعزيز آل سعود أعاد صياغة سرد تأسيس الدولة والارتباط بالحركة الوهابية التي بدأت في الدرعية. بهذا المعنى صار لمواقع مثل الدرعية دور أسطوري في الخطاب الرسمي، حتى لو لم تتعرّض لإسقاطات عسكرية أو ثورية مباشرة في ذلك القرن. الأحداث المحلية مثل ثورات القبائل أو حركات التمرّد الصغيرة في بدايات التوحيد أثّرت على توطيد الدولة، لكن مركز القرار والحدث انتقل إلى الرياض وما حولها. أختم بأني أعتقد أن النظر إلى التأثير يجب أن يفرق بين التأثير المادي المباشر على مكان ما والتأثير الرمزي على هويته وتاريخه؛ الدرعية في القرن العشرين تحولت من عاصمة مدمّرة إلى رمز تُستعاد صورته في السرد الوطني، وهذا تحول له أبعاد سياسية وثقافية واضحة.