كيف أدّى المأمون دورًا في تأسيس بيت الحكمة؟

خاطرتُ أن أتخيل بغداد في عصر المأمون كأنها ورشة عملاقة تتنفس بالحبر والنسخ، ولأن هذا التصور يثير عندي حماسة خاصة أصبحت أرى لماذا كان تأثيره حاسمًا على ترجمة الفلسفة اليونانية. المأمون لم يكن زعيمًا يعطي أوامر فقط؛ كان راعيًا للعلم، فتح بيت الحكمة، وجمع مترجمين ومفكرين من خلفيات متنوعة — يونانيين، وسريان، وفُرس، وهنود — وموّل مشاريع ترجمة ضخمة لكتب في المنطق، الطب، الفلك، والرياضيات. هذا الدعم المالي والمؤسسي منح الترجمات استدامة وجودة لم تكن ممكنة لولا تدخله المباشر. ثانيًا، كانت الخلفية الأيديولوجية مهمة جدًا: السمة العقلانية للسياسة الثقافية تحت حكمه شجعت على استقبال الفلسفة اليونانية، ولا سيما أعمال أرسطو. المأمون تبنّى مناهج نقدية وتعليمًا قائمًا على البرهان، ما جعل من المنطق أداة مركزية في المدارس. الترجمة لم تقتصر على نقل النص بل شملت شرحًا ومقارنة ونقاشًا نقديًا، مما أتاح نشوء تراث مؤسس للفلسفة الإسلامية لاحقًا. أسماء مثل حنين بن إسحاق وثابت بن قرة لم تكن مجرد ناقلين بل مبدعون في صياغة مصطلحات عربية دقيقة. أخيرًا، أثر ذلك تخطى حدود العالم الإسلامي؛ النصوص المترجمة إلى العربية أُعيدت ترجمتها لاحقًا إلى اللاتينية في العصور الوسطى ووضعت اللبنات لنهضة فكرية في أوروبا. أُحببت هذه الحلقة بين القراء والمترجمين لأنني أؤمن بأن المأمون صنع حلقة وصل تاريخية بين حضارتين، وحين أفكّر بالأثر أشعر بإعجاب لطريقة تحويل السلطة إلى محفز للمعرفة والرؤية البعيدة الأمد.

صورة المأمون في الأدب العربي تبدو لي كمرآة معتمة تعكس وجوهًا متضادة. البعض كتب عنه كحاكم فضّ الخطاب مع التقليد ورفع لواء العقل، فاتحًا دور الحكمة وترجمة الكتب، وبعضهم لم يغفر له دوره في صراعات السلطة والمحنة التي فرضها على العلماء. في سجلات المؤرخين كـ 'تاريخ الرسل والملوك' لابن جرير الطبري وذكرى الرحالة والراويين يظهر المأمون كشخصية مركزية، تارةً راعٍ للبحث العلمي ومركزًا للترجمة، وتارةً قاسٍ في سياسته الداخلية، وخاصة في علاقتها بالمنافسين السياسيين والمذاهب العقدية. الأدب النثري والشعر احتفا بفضلٍ نقدي؛ في المديح تحدث الشعراء عن كرمه ونفوذه واحتفالات البلاط، بينما أفرغ النقاد الشعبيون والغاضبون سيوفهم في السجالات الدينية والسياسية، مستندين إلى حادثة المحنة واتهامات البعض له بإقحام العقل على النص. هذا التعدد في الصور جعل المأمون رمزًا مثيرًا للجدل: بالنسبة لعشّاق العلم كان فاتحًا أبواب المعرفة، أما بالنسبة للمتحفظين فقد بدا مُتسلطًا أحيانًا، وهذه الثنائية تمنحه عمقًا سرديًا لا ينضب، ويستمر الأدب العربي في تكييف صورته بحسب حسّ كل عصر ونزعاته الأدبية. في النهاية تظل صورته في ذهني خليطًا من الفضيلة والشك، وهذا ما يجعل قراءته ممتعة ومحفزة للتفكير.

لا أستطيع أن أنسى الصورة الذهنية لبلدٍ نبض فيه العلم على طريقة جديدة خلال عهد المأمون؛ كان داعمًا للفكر كما لو أنه يروي حديقة سكانها مفكرون وعلماء. لقد أنشأ أو رعاى ما صار يعرف بـ'بيت الحكمة'، مركزًا للترجمة والتحقيق، حيث جلب مترجمين وأطباء وفلاسفة من خلفيات مختلفة لترجمة النصوص اليونانية والفارسية والهندية إلى العربية. هذا المشروع لم يكن مجرَّد نقل كلمات، بل كان صناعة لغة علمية عربية جديدة: قام العلماء بصياغة مصطلحات في الفلك والرياضيات والطب التي أصبحت لاحقًا جزءًا من قاموس الأدب والشعر. كما دعمت رعايته الأبحاث العملية مثل قياسات الأرض والمراصد الفلكية، ورعاية لحجمها غطت أعمالًا لأسماء مثل الخوارزمي وإخوان موسى وهونين بن إسحاق. على الجانب الفكري، أرسى المأمون مبدأ العقلانية من خلال التشجيع على المنهج العقلي والمعرفي، وفرض موقفًا عقائديًا معينًا (المعروف بالمحنة) دفع الكثير من المثقفين للانخراط في جدل فلسفي ونظري. النتيجة بالنسبة للشعر كانت ثرية: شاعرة وقصائد بدأت تستعير مفردات علمية وصورًا فلكية ورياضية كمفردات بلاغية. لم تكن كل التأثيرات إيجابية بالطبع—المحنة أوجدت توترات واضطر بعض الأدباء إلى التكيّف أو المجابهة—لكن بلا شك كان للمأمون دور محوري في تحويل الشعر العربي إلى محطة يلتقي فيها المتخيَّل الفني مع الرؤى العلمية الحديثة، وهو أمر أجد أنه ما يزال يدهشني عندما أقرأ قصائد دارت في فلك تلك الحقبة.

الحديث عن المأمون ومحنة المعتزلة يحمسني دائماً لأني أرى فيها خليطاً من طموح علمي وسياسي واجتماعي دفعة واحدة. قرأت كثيراً عن كيف حاول المأمون فرض مذهب المعتزلة كخط رسمي للدولة، فبدأ بمحوِّن واضح: جعل عقيدة 'خلق القرآن' معياراً للاعتقاد الرسمي، وطلب من القضاة والوعاظ والعلماء ومن هم في المناصب أن يعلنوا قبولهم بهذا الحكم. لم يكتفِ بالكلام، بل أسس لمحاكمة عملية — ما صار يُعرف بالمحنة — حيث خضع العلماء للاستجواب، ومن رفض أُبعد أو سُجن أو حتى عُقِب جسدياً في بعض الحالات. أشهر من صمد أمام ذلك كان أحمد بن حنبل، الذي صار رمزاً للمقاومة التقليدية. المأمون أيضاً وظّف مؤيدين للمعتزلة في مراكز القضاء والتعليم، ورعى نقاشات عقلانية وفلسفية داخل البلاط، حتى بدا وكأنه يريد تحويل الاختلاف الكلامي إلى مسألة طاعة سياسية بحتة. بالنهاية أتصور المأمون كرجل مؤمن بعقيدة عقلانية يرى فيها أساساً لتقوية الدولة وتحديثها، لكنه بالغ في استخدام القوة لفرضها. تلك التجربة أثمرت رد فعل عنيف من المجتمع الديني، وجعلت مواقف التقليديين أقوى شعبياً على المدى الطويل، فيما بقيت المعتزلة فكرية رائقة لكنها محدودة التأثير في المشرق الإسلامي بعد ذاك.

منذ مشاهدتي الأولى للمسلسلات التاريخية العربية لاحظت أن المأمون يُعالج هناك كرمز مُتعدّد الوجوه؛ أحيانًا عالم مُستنير وأحيانًا سياسي قاسٍ، وفي أحيان أخرى إنسان متصارع بين طموح السلطة وفضوله الفكري. تُحب الدراما إبراز جوانب المأمون التي تخدم الصراع الدرامي: بيت الحكمة، الكتب، وجلسات المناظرة الفكريّة تُستخدم لعرض جانبه المثقف، بينما مشاهد المؤامرات والخيانات تبرز بُعده السلطوي. هذا التباين يجعل الشخصية جذابة للمُشاهد لأنها ليست أحادية، فالمأمون يصبح شخصية مركزية تسمح للكتّاب والممثلين بإظهار تناقضات العصر: بين اعتناق العقل والغربال السياسي. ما أُقدّره حقًا هو كيف تُوظّف بعض الأعمال عناصر بصرية وموسيقية لتأكيد هويته: رفوف الكتب، خرائط النجوم، أو لقطات ليلية حين يتخذ قرارات حاسمة. بالمقابل، كثيرًا ما تُختزل قضايا عميقة مثل «المحنة» أو خلافه مع الأخ إلى لقطات درامية سريعة، مما يسهّل الفهم لكنه يضيع تعقيدات التاريخ. في النهاية، أحب تلك الصورة المركّبة؛ لأنها تحفز الفضول لقراءة التاريخ بنفسك وتكوين رأيك، سواء كنت ترى المأمون بطلاً مناصرًا للعلم أو زعيمًا ميّالًا للمكاسب السياسية.