كيف وصلت شخصية لبنى إلى نهاية مفاجئة في الكتاب؟

تتسلل إلى ذهني صورة امرأة تقف على عتبة بيتٍ صغير في شارع ضيق، وهذه الصورة هي نفسها التي قال لي الروائي إنه رآها قبل أن يضع قلمَه على الورق ويفكر في اسم 'لبنى'. أتذكر أنني قرأت مرة عن لقاءٍ قصير بينه وبين امرأةٍ تعمل بخياطة الأقمشة في الحي القديم: كانت تجلس صباحًا أمام نافذة محلاتها، تراقب الناس بصمت، ولها ضحكة مكتومة تكاد لا تسمعها إلا لمن يقف بجانبها. هذه التفاصيل البسيطة — طريقة ترتيبها للشعر، كيّها لثوبٍ قديم، وقهوة الهيل التي لا تفارق فنجانها — هي التي قال الروائي إنه استلهم منها حركات لبنى الداخلية، كيف تتعامل مع الخسارة وكيف تخفي ضعفها وراء صرامةٍ تبدو مخترعة. أعتقد أن الإلهام لم يكن مقتصرًا على لقاءٍ واحد؛ الروائي ذكر أن اللوحة الحقيقية لِـ'لبنى' جاءت من تراكم مشاهد متعددة: جاراتٍ حكين له عن أمٍ صامتة، صديقةٍ أخبرتْه بقصصٍ من دفترها القديم، وحتى صورةٍ التقطها لامرأة في محطة القطار. كل ما جمعه من أصواتٍ ورائحة البيوت القديمة والمقاهي، لبسه على شخصية افتراضية جعلها تمثل مناخًا نفسيًا لمجتمعٍ بأكمله. لذلك، عندما قرأت الرواية لاحقًا شعرت بأن لبنى ليست شخصيةً مجردة بل مرآةٌ تحوي أشتات الواقع — قوةٌ مكتسبة من تفاصيل يومية بسيطة. الشيء الجميل في ما كشفه الروائي أن لبنى لم تخرج مكتملةً جاهزة من ذهنه؛ بل نمت تدريجيًا، بيدٍ تحلم وبصوتٍ يتذكّر، وبعينٍ تشاهد. هذا يفسر لماذا تبدو لبنى قريبة جدًا منا: لأن جذورها تنتمي إلى مواقفٍ حقيقية، إلى نساءٍ عرفن الصبر والاختباء والضحك بصوتٍ منخفض. بالنسبة لي، معرفة أن خلف الشخصية نساءٌ حقيقيات وصنع ذاكرةٍ مجتمعية تجعل من قراءة الرواية تجربةً أقرب إلى زيارة لمقهى قديم، حيث كل ركنٍ فيه يهمس بقصةٍ لشخصٍ مرّ بحياتك بطريقة ما.

أستطيع أن أشرح كيف نمت موهبتها وكبرت بوضوح عبر سنوات عملها، لأن متابعتي لمسيرتها جعلتني ألاحظ نمطًا ثابتًا في طرقها للعمل وتطورها. في بداياتها، لاحظت أنها لم تعتمد على موهبة فطرية وحدها؛ بل بنَت قواعد صلبة من خلال التعلّم العملي: كانت تَقبل أدوارًا متباينة حتى لو لم تكن براقة، لتجرب طبقات جديدة من التعبير وتفهم تركيب الشخصيات. هذا النوع من الاختبار المستمر — اللعب بأدوار بسيطة ثم معقدة — علّق عندي فكرة أن التطور الفني يأتي من الجرأة على تجربة ما لا تعرفه بعد. بمرور الوقت، أصبح واضحًا أنها اهتمت بالتفاصيل الصغيرة للحرفة: نبرة الصوت، حركات اليدين، الإيقاع في المشهد، وكيفية التعبير بعيونها عندما لا تقول الكلمات شيئًا. رأيتها وكأنها تدرس الناس من حولها؛ تستعير حركة أو صفة ثم تبدّلها لتخدم الشخصية التي تؤديها. هذا أسلوب نجوم الصفّ الأول: ليسوا فقط موهوبين، بل هم مراقبون ممتازون ومترجمون حاذقون للسلوك البشري. جانب آخر مهم هو تعاملها مع المخرجين والزملاء. بتتبع العمل معها، شعرت أنها لم تتردد في قبول التوجيهات الصعبة أو حتى النقد البنّاء، وكانت تستخدم ذلك كمرآة لتعديل أدائها. علاوة على ذلك، اعتُبرت القراءة والتحضير العميق للسيناريو من عاداتها؛ لقد راقبتُ كيف تقرأ المشهد لتفهم دوافع الشخصية وتاريخها، ثم تبني داخليًا جسرًا لشحن المشاعر في اللحظة المناسبة. كذلك لم تغفل أهمية اختيار النصوص التي تضيف بعدًا، فالتنوع في الأعمال ساعدها على توسيع رصيدها الدرامي. في سنوات النضج، بدا أنها عرفت كيف تُعيد اختراع نفسها دون أن تتنازل عن أصالتها: تستثمر خبرتها للعب أدوار أنضج وأكثر تعقيدًا، وتُحوّل تجربة العمر إلى أدوات أداء. هذا التحول لا يحدث إلا لدى من لديهم شغف محترف يستمر مدى الحياة. أخيرًا، ما أعجبني شخصيًا أنها لم تخف من أن تُظهر إنسانيتها خارج الشاشة — التواضع، الانفتاح على تجارب جديدة، ومشاركة الحكمة مع الأجيال الأصغر — وكل هذا جعل موهبتها لا تزول بل تزداد عمقًا مع الزمن.

كنت أفتش في أرشيفات البرامج القديمة لأن سؤال مثل هذا يوقظ عندي فضول البحث عن رموز الزمن الجميل. بعد جولة طويلة بين مقاطع الفيديو القديمة، ومقالات الصحف، وصفحات اجتماعات الجمهور، اتضح لي أن تحديد 'آخر مقابلة تلفزيونية' لِـ لبنى عبدالعزيز ليس مسألة بسيطة ولا موثقة بشكل واضح في المصادر المتاحة للجمهور. الكثير من لقاءاتها الأبرز كانت في برامج عن السينما المصرية الكلاسيكية أو في احتفالات تلفزيونية خاصة، وغالبًا ما تُعاد إذاعة هذه المقاطِعات في مناسبات تكريمية. أما في السنوات الأخيرة فلاحظت غيابًا واضحًا لمشاركات تلفزيونية حية أو مقابلات مستقلة طويلة تُنشر على القنوات الكبرى. بعض المقابلات المتداولة على الإنترنت هي مقتطفات أو لقاءات قصيرة ضمن برامج تخليدية، بينما الكثير من حواراتها الأعمق ظهرت في مقالات صحفية أو لقاءات إذاعية، وليس دائمًا على شاشة التلفزيون. من خبرتي كمتابع ومحب للذاكرة السينمائية، أعتقد أن غياب مقابلات جديدة قد يعود لأسباب كثيرة: تقدّم السن، رغبة في الخصوصية، أو ببساطة توجه الإعلام للبحث عن وجوه جديدة. لذلك، بدل أن أقدم تاريخًا قد يكون غير دقيق، أؤكد أن المصادر العامة لا تقدم توثيقًا قاطعًا لآخر مقابلة تلفزيونية محددة لها، وإن أردت أن تبحث بنفسك فأنسب الأماكن هي أرشيف القنوات المصرية وبرامج الاحتفال بالسينما أو مكتبات الفيديو على الإنترنت التي تحتفظ بتسجيلات قديمة. في النهاية أشعر بالامتنان لوجود هذه المقابلات القديمة التي تذكرنا بموهبتها، وأتمنى أن تظل محفوظة للمهتمين بتراثنا الفني.

من النادر أن تلمس شخصية خيالية مشاعري وتبقى معي لأيام كما فعلت 'لبنى'. أحبها لأنّها ليست مثالية؛ هي مزيج من ضعف وقوة، من قرارات خاطئة وأفعال شجاعة، وهذا الخليط البشري يجعل القارئ يصدقها ويهتم بها. من أول مشهد ظهرت فيه، شعرت بأنها قريبة جداً، ليس لأنها تقوم بأعمال بطولية خارقة، بل لأنها تعاني من شكوك يومية، تتلعثم أمام خيار مهم، وتضحك لتخفي ألمها — تفاصيل صغيرة تجعل كل لحظة معها حقيقية ومؤلمة ومضحكة في الوقت نفسه. هذه التفاصيل هي ما يبني تعاطف القارئ: عندما تخرج عن مسارها، نتألم؛ وعندما تنتصر، نفرح معها كأننا حققنا شيئاً لأنفسنا. السبب الآخر هو طريقة السرد والحوار حول 'لبنى'. الكاتب لم يقدمها كشخصية أحادية الأبعاد، بل أتاح لها مساحة داخل النص للتطور، للتراجع ثم للمحاولة مجدداً. أسلوب السرد الداخلي الذي يكشف أفكارها المتضاربة يضيف طبقات شخصية؛ أفكارها ليست متسقة دائماً، وهذا يعطي إحساس الصدق. كذلك، علاقاتها مع الشخصيات الأخرى تُظهر وجوهاً مختلفة لها: صديقة تظهر جانبها الحنون، ومنافسة تكشف عن غرائزها الدفاعية، وأهلها يكشفون جذور ضعفها وقوتها في آن واحد. هذه التفاعلات تجعل 'لبنى' شخصاً يعيش في سياق اجتماعي، وليس مجرد قناع سردي، وهنا يكمن السحر — نحن لا نحبها لأنها مكتملة، بل لأن عالمها مليء بالانعكاسات التي نراها في حياتنا. هناك أيضاً عنصر الثقافة والهوية الذي يربط القارئ بـ'لبنى'. الكيفية التي تتعامل بها مع التقاليد، الضغوط العائلية، والمفاهيم الحديثة عن الذات تُصاغ بلغة مبسطة لكنها عميقة، فتجعلها مرآة للعديد من القُرّاء الذين يبحثون عن صوت يعبر عن تداخل الحداثة والجذور. بخلاف ذلك، قدرتها على النقد الذاتي — دون الوقوع في العظمة أو الإطاحة بالنفس — تمنح القارئ شعوراً بالأمان: يمكن أن تكون ضعيفاً، لكنك لا تزال تستحق الحب والاحترام. هذا التوازن بين ضعفها وقدرتها على التعلم يُلهِم القارئ ويجعل من 'لبنى' نموذجاً للتعاطف والتسامح مع النفس. لا أنسى جانب الفكاهة واللحظات الصغيرة التي تضيف دفء، مثل تصريحاتها الساخرة في الأوقات غير المناسبة أو مواقفها المحرجة التي تجعل القارئ يضحك ثم يعيد التفكير. هذه اللقطات تكسر الجدية وتزيد من قربها كرفيقة قراءة، شخص تريد البقاء معه في المشهد التالي. وفي المجتمعات القرائية، ستجد الكثير من الاقتباسات لعاداتها وكلماتها، ورسومات معبرة، ومناقشات عميقة عن قراراتها — دليل واضح على الارتباط العاطفي. بالنسبة لي، 'لبنى' ليست مجرد شخصية في صفحة، بل صديقة خرجت من النص لتستقر في مخيلتي، ووقوفها أمام تناقضاتها هو ما يجعلني أعود لقصتها مراراً لأجد فيها شيئاً جديداً أحتاجه في لحظة ما من حياتي.

أذكر جيدًا صوت مروحة مضخة الماء في حينا القديم وكيف كان يطمئننا، والآن هذا الصوت صار مقرونًا بالخوف كلما سمعنا كلمة 'خصخصة'. أرفض الخصخصة لأنني أعيش آثار الإهمال السياسي منذ سنوات: ساعات من الانقطاع، مؤقتات دفع عبر صهاريج لا يضمنها قانون، ومجاري ملوثة تجعلنا نشك في جودة المياه نفسها. عندما تأتي شركات خاصة فإن أول ما تفكر فيه هو الربح، وهذا يعني رفع الأسعار وتأجيل المناطق غير مربحة حتى لو كانت تحتاج للماء أكثر. النظام الحالي هش لكنه معروف؛ إدخال جهة ربحية دون رقابة شفافة يعني فقدان السيطرة والمساءلة، والحديث عن عقود سرية يذكرني بمنح امتيازات في أمور أخرى لم تنجح. أؤمن أن الماء ليس سلعة عادية يمكن تحويلها إلى سلعة تجلب أرباحًا فقط. أفضل رؤية بدائل: تحسين الإدارة العامة، عقود تشغيل مؤقتة بشروط واضحة، إشراك المجتمعات المحلية، واستثمارات مستهدفة في البنية التحتية. نهاية الكلام، أخشى أن يتحول الماء من حق وظيفي إلى خدمة مدفوعة باهظة الثمن، وهذا لن يفيد أحدًا سوى من يسعون للربح السريع.

أحب أن أبدأ بصوت رجل عجوز يجمع الحكايات على ضوء قنديل: في قريتي كان كبار البيت هم الأرشيف الحي للأمثال. أنا أميل أولاً إلى ذكر الناس العاديين لأنهم في الغالب من يجمعون الأمثال على مر الأجيال — الجدات والجدود، البِيعَة في السوق، والحكواتيون على المقاهي. هؤلاء لا يدوِّنون دائماً ولكنهم يشاركون الأمثال في مواقف يومية، فتنتقل من فم لآخر، ومع كل نقل تتغير نبرة ومعنى طفيفًا، وهذا بحد ذاته جزء من ثروة التراث. بجانب المخزون الشفهي، هناك جامعات ومراكز بحثية ومؤسسات ثقافية تتعاطى مع جمع الأمثال بجدّية: أقسام الأنثروبولوجيا واللسانيات، ومكتبات جامعات مثل المكتبات الجامعية في بيروت، وكذلك مشاريع التوثيق التي تنفذها جمعيات تراثية محلية. أيضاً أذكّر بالمؤسسات الدولية الصغيرة العاملة في لبنان التي توثّق اللغة واللهجات ضمن مشاريع أوسع عن التراث. إذا أردت الوصول إلى أمثال من مناطق محددة انصح بالانخراط في دوائر محلية: التواصل مع لجان البلدية، النوادي الثقافية، مجموعات الذاكرة المحلية على فيسبوك، أو حضور جلسات سرد الحكايات والمهرجانات القروية. الأرشيف الجيد يحفظ أيضاً الظروف: من قال المثل، ومتى، وما المناسبة — لأن ذلك يشرح لماذا ظهر هذا المثل بالذات في تلك المنطقة. أحب دائماً أن أنهي ملاحظة عن أهمية تسجيل الصوت؛ فالنبرة واللهجة تقولان الكثير حول الأصل والمعنى، وتترك لديك أثرًا حيًا أكثر من مجرد كتابة العبارة.

أذكر أن لحظة انطلاقتها كانت بمثابة دخول لعالم سينمائي كان يزدهر، فلبنى عبدالعزيز بدأت مشوارها الفني في أوائل الخمسينيات من القرن الماضي، عندما بدأت تظهر على الساحة كوجه جديد في المسرح والإذاعة ثم السينما. كانت تلك الفترة زمنًا خصبًا لصياغة نجوم جدد، ولبنى استغلت طاقات ذلك العقد الأول من مشوارها لتثبت موهبتها وتحوّل حضورها الطفولي أحيانًا إلى أدوار أكثر عمقًا ورصانة مع مرور الوقت. الطريقة التي تخطت بها مراحل البدايات — من أداء على خشبة المسرح إلى أدوار أمام الكاميرا — تعكس مسارًا كلاسيكيًا لنجوم عصرها، مع مزيج من الجدية والطبيعة المرحة في الأداء. ما أحب تفسيره في مسيرتها هو كيف أنها لم تكن مجرد نجمة عابرة بل ممثلة استطاعت التنقل بين أنماط متعددة من الأعمال: كوميديا رومانسية، دراما اجتماعية، وأدوار شخصية أكثر تعقيدًا عندما ننتقل إلى ستينيات وسبعينيات القرن الماضي. خلال تلك العقود كانت الفرص أكبر لتجارب تمثيلية متنوعة، ولبنى استثمرت هذا التنوع لصالح تشكيل إرث فني يُذكر. الجمهور وقتها أحب فيها الصدق في التعبير وإحساسها بالقرب من الشخصيات التي تؤديها، ولهذا بقيت أجزاء من أعمالها في الذاكرة الشعبية حتى بعد أن تراجعت قليلاً عن الظهور المكثف في السنوات اللاحقة. لا أستطيع إلا أن أشعر بالإعجاب بالطريقة التي سارت بها مسيرتها — ليست مسيرة صاعقة مفاجئة بل نمو تدريجي واستمرارية مميزة. الانتقال من بدايات متواضعة في الخمسينيات إلى مكانتها لاحقًا يذكرني بكثير من القصص الجميلة عن فناني ذلك الزمن الذين بنوا قاعدة جماهيرية عبر اصرارهم وتنوع أدوارهم. وحتى لو اختلفت تفاصيل التواريخ الدقيقة بين مصدر وآخر، فإن الصورة الكبرى واضحة: بداية مبكرة في خمسينيات القرن الماضي، وممسكة بفرص المسرح والإذاعة والسينما التي أتاحتها تلك الفترة. في النهاية، مشاهدة أعمال لبنى عبدالعزيز تعطي إحساسًا بالدفء والحنين لزمن كان فيه الابتكار في الأداء يكمن في البساطة والصدق. هذا النوع من البدايات المبكرة في الخمسينيات يفسر كثيرًا من حنكة التمثيل التي نشاهدها في أعمالها اللاحقة؛ فتمرّسها على خشبة المسرح والإذاعة منحها أدوات التعبير المتنوعة التي استخدمتها أمام الكاميرا. يظل أثر تلك البداية واضحًا في تماسك أدائها وشخصيته الفنية التي أحبها الجمهور عبر أجيال، وهذا شيء يجعلني أعود لمشاهدة بعض أعمالها كلما رغبت بجرعة من السينما الكلاسيكية المصرية وذكرياتها الممتعة.

أحب المزج بين قوام الكبة وطابع اللبن الحامضي لأنه يبني تجربة أكل معقَّدة ومُرضية؛ الأرز يدخل هنا ليشتغل كخلفية ذكية تبرز كل المتناقضات. الكبة عادةً غنية باللحم والبهارات، أما اللبن فيكسر الدسامة بحموضته، والأرز البسيط أو المطبوخ مع شعيرية يعطي مساحة لتلك النكهات تتنفس بدل أن تتضارب. عندما أتناول 'كبة باللبن' مع أرز مُفلفل ألاحظ أن كل ملعقة تحمل توازنًا: قطعة الكبة تمنح القوام، اللبن يزود الحموضة والكريمة، والأرز يمتص السائل ويُطيل الإحساس بالطعام على اللسان. أحد أسراري التي أحب مشاركتها هو أن نوع الأرز يحدث فرقًا؛ أرز بسمتي طويل الحبة يمنح نفاسًا ونكهة خفيفة لا تطغى، أما الأرز القصير أو المصري فيصبح أكثر لزوجة وقد يغلب على طعم اللبن. أحب أن أطبخ الأرز مع قليل من السمن أو الزبدة وشعيرية محمرة ليُعطي طعمًا محسنًا، وأحيانًا أضيف رشة من جوزة الطيب أو حبات من الصنوبر المحمّص إذا أردت لمسة فاخرة تتناغم مع الكبة. أختم بملاحظة شخصية: في وجبات العزومات أراعي أن أقدم الأرز بجانب الكبة وليس تحتها مباشرة حتى يبقى الأرز مفلفلًا، والضيوف يقدرون التحكم في نسب اللبن والأرز. باختصار، نعم — الأرز يكمل كبة باللبن بفعالية إذا اخترت النوع المناسب وطريقة التحضير التي تحترم قوام ونكهة الطبق.