كيف يساعد التسامح في تحسين الصحة النفسية؟

أعتقد أن التسامح في المدارس ليس رفاهية بل استثمار طويل الأمد في صحة المجتمع. عندما أفكر في صفوف مليئة بتلاميذ من خلفيات مختلفة، أرى أن القدرة على التسامح تعني أكثر من مجرد قبول الآخرين؛ هي قدرة على الاستماع دون الحكم الفوري، وطلب التوضيح بدل الافتراض، والاعتراف بأن الأخطاء جزء من التعلم. لقد شاهدت أطفالاً يتغيرون حين تُمنح لهم أدوات للتعامل مع الخلاف: يهدأون، يتحدثون، ويتعلمون أن الخلاف لا يعني عدوًا. من الناحية العملية، أحبذ إدماج أنشطة يومية تجعل التسامح عادًة وليس مجرد درس مرَّ في يوم واحد: جلسات مشاركة مشاعر قصيرة، تمارين حل النزاع التي يقودها الطلاب، وقراءة قصص تعكس تنوع التجارب. المعلمين بحاجة إلى أن يكونوا قدوة؛ عندما يرون الطفل وهو يعتذر أو يتقبل اعتذارًا، يتعلمون أكثر مما تُدرّسه أي محاضرة. الفائدة تتعدى الصف إلى المنازل والمجتمع؛ انخفاض التنمر، ارتفاع المشاركة الصفية، وتحسين صحة نفسية للتلاميذ. أنا مؤمن أن بذور التسامح التي نغرسها في المدارس تثمر فيما بعد في مواطنين أكثر قدرة على التعاون والتعاطف، وبهذا نربح مجتمعًا أكثر متانة. هذه الرؤية تمنحني حافزًا للاستمرار في مشاركة أفكار وممارسات صغيرة يمكن أن تُحدث فرقًا كبيرًا.

أحب أن أبدأ بمشهد صغير يتكرر في رأسي: جارة تسأل عن وصفة طبخ، ثم يتحول الحوار إلى الدين ليكتشف كل منا أن الخلفيات مختلفة لكن الطيبة واحدة. هذا المشهد البسيط يوضح لي كيف يخفف التسامح التوتر عندما يكون عمليًا لا مجرد شعار. التسامح هنا يعني أن أستمع بدون حكم مسبق، وأن أقبل أن الآخر قد يرى العالم بعين مختلفة، وهذا يقلل الشعور بالتهديد ويحول خصومة محتملة إلى فضول واهتمام. على مستوى المجتمع، التسامح يخلق مساحات آمنة للمناقشة؛ مدارس، أندية، ومناسبات محلية حيث يُعرض المحتوى الديني بطريقة تعليمية واحترام الاختلاف يصبح قاعدة لا استثناء. هذا يخفف من صراع الهوية لأن الناس يتعلمون أن الاختلاف لا يلغي المواطنة المشتركة أو الحقوق الأساسية، بل يثري الحوارات. التواصل اليومي البسيط — كالجيران يتشاركون مناسباتهم أو فرق تطوعية تعمل معًا — يبني أواصر إنسانية تسبق الاختلاف الديني. لا أتجاهل أن هناك حدودًا: التسامح لا يعني القبول بأي إساءة أو خطاب كراهية، بل يعني وجود آليات واضحة لحماية الجميع، وقواعد سلوكية تضبط المجال العام. عندما يتوازن الاحترام مع العدالة، يصبح التسامح دعامة تمنع الصراعات من الاحتدام، وتدفع الناس نحو حلول عملية بدلاً من معارك ثقافية لا تنتهي.

لدي صورة في ذهني عن مدينة تعود للحياة بعد الجراح، شوارعها مليئة بالأصوات المختلطة من الناس الذين لم يجرؤوا على الحديث مع بعضهم منذ سنوات. أعتقد أن التسامح هو المفتاح الذي يسمح لهذه الأصوات أن تتلاقى دون أن تنهار المباني الهشة للثقة. عندما أفكر في المصالحة الوطنية، لا أراها مجرد شعارات أو قرارات سياسية؛ أراها عملية تبدأ في القلوب قبل أن تصل إلى القوانين. التسامح يتيح للضحايا أن يفرغوا مرارتهم بطريقة بناءة، وللجناة أن يعترفوا بخطأهم دون الخوف من إلغاء كامل للإنسانية. خلال سنوات مشاركتي في لقاءات حوارية وجلسات مصالحة، لاحظت أن اللحظات التي فيها قبول رمزي للخطأ—حتى لو لم يكن مصحوبًا بعقوبة قاسية—تفكك دوائر الكراهية ببطء. لكن التسامح هنا ليس تنازلاً عن العدالة؛ على العكس، إنه قاعدة تسمح للعدالة التصالحية بالعمل: اعتراف، إصلاح قدر الإمكان، ثم بدء بناء ثقة جديدة. بدون هذه القاعدة تبقى الخطوات مثل إصلاح المؤسسات أو توزيع التعويضات سطحية، لأن الناس سيظلون يعيشون في خوف من الانتقام أو في شعور بالظلم المستمر. أشعر دائمًا أن القصص الصغيرة، مثل جارك الذي يوافق على تبادل الزيارات بعد سنوات من التجاهل، لها تأثير هائل في صنع مصالحة وطنية حقيقية. هذه ليست عمليات سريعة، لكنها ضرورية؛ التسامح يبني جسورًا رقيقة في البداية، ثم تقوى مع الوقت بالعلاقات والعدالة الحقيقية والتعليم والتاريخ المشترك. في النهاية، المصالحة الوطنية بدون تسامح تبدو لي كمن يبني سقفًا على أساس مهتز؛ يمكن أن يقف قليلًا، لكنه سينهار عند أول عاصفة.

أحب مراقبة ديناميكيات الفريق عندما يظهر التسامح الحقيقي. أشعر أن التسامح لا يعني مجرد التساهل مع الأخطاء، بل خلق بيئة يشعر فيها الجميع بالأمان للتحدث بصراحة، حتى لو كانت أفكارهم غريبة أو مخالفة. عندما أعمل مع فرق متنوعة، ألاحظ أن أعضاء الفريق الأقل تجربة يبدأون بالمشاركة بسرعة عندما لا يخشون السخرية أو العقاب. هذا يفتح تدفق أفكار جديد ويقلل من الاجتماعات المطوَّلة لأن المشاكل تُطرح مبكرًا وتُحل بسرعة. في إحدى الفرق التي شاركت فيها، وضعنا قواعد بسيطة للتعامل: الاستماع بدون مقاطعة، استبدال اللوم بالأسئلة، وتقديم ملاحظات بنّاءة بدلاً من الانتقاد الشخصي. النتيجة؟ زادت سرعة تسليم المشاريع، وتحسّنت نوعية العمل، وانخفض معدل تغيّب الناس. بالإضافة إلى ذلك، التسامح يبني ثقافة ثقة تمنع تسريبات الإجهاد؛ عندما يشعر الناس بالتقدير، يقل الغياب وتزداد الإنتاجية. أتذكر شعورًا ملموسًا بالرضا عندما رأيت شخصًا يشعر بالأمان لتجربة طريقة جديدة للعمل، رغم أن فكرته كانت تبدو مخاطرة. تلك المخاطرة قادت إلى حل مبتكر اختصر أسابيع من العمل. التسامح هنا لم يكن رفاهية، بل استثمار واضح في الإنتاجية والإبداع.

في أحد الأيام أثناء نقاش حماسي مع مجموعة من الأصدقاء الشباب، أدركت كم أن تطوير التسامح يحتاج إلى خطوات صغيرة متتابعة أكثر من أن يكون فكرة واحدة كبيرة. أبدأ دائماً بتشجيع الآخرين على الاستماع الحقيقي: أي الاستماع دون الاستعداد للرد فوراً، بل محاولة فهم السبب وراء مشاعر رأيٍ ما أو سلوكٍ ما. حين أشارك في مجموعات قراءة أو نوادي أفلام أطلب دائماً من الجميع أن يشرحوا مشاعرهم في ثلاث جمل قبل أن يبدأوا في نقد وجهة نظر غيرهم — هذه القاعدة البسيطة خففت من حدة الجدل وجعلت الناس أكثر تقبلاً للأفكار المختلفة، لأنهم شعروا بأن صوتهم مسموع. أستخدم أيضاً القصص والوسائط كأدوات لبناء التعاطف؛ أذكر كيف غيرت قراءة 'To Kill a Mockingbird' أو مشاهدة مشاهد من أنيمي مثل 'Your Name' بعض آفاقي حول تجربة الآخر. حين تلمس قصص البشر قلوبنا نصبح أقل ميلاً للحكم السريع. إضافة لذلك، أحاول تعزيز ثقافة الاعتذار وإصلاح الضرر بين الشباب: تعليمهم كيف يقولون "أخطأت" وكيف يطلبون السماح ويصححون سلوكهم عملياً. هذه الدروس الصغيرة المتكررة، مع نماذج إيجابية وتشجيع على الانخراط في أنشطة مشتركة، تخلق مجتمعاً أكثر تسامحاً على المدى الطويل.