لماذا يعتبر التسامح أساسًا للمصالحة الوطنية؟

أرى التسامح وكأنه جسر رقيق لكنه قوي يصل شطآنًا كانت متنافرة بسبب الجراح والدهور. عندما أتصور مصالحة وطنية ناجحة، أتصور شعورًا جماعيًا بأن هناك مساحة لتبادل الألم والاعتراف بالخطأ، ومن ثم الالتزام بعدم تكراره. بالنسبة لي لا يعني التسامح نسيان الجرائم أو تجاهل المسؤولية؛ بل يعني خلق مناخ يسمح للعدالة والشفاء أن يتقدما معًا، ويمنع أعواد الانتقام من الاشتعال من جديد.

أشعر أن العامل الحاسم هو الوقت والنية: وقت كافٍ ليتمكن الناس من سرد قصصهم، ونية صادقة من القيادات والمجتمعات لقبول تغيير السلوكيات. بدون ذلك، يبقى كل حديث عن المصالحة مجرد كلمات فارغة. أما مع التسامح كقاعدة أخلاقية وممارسة يومية، فتصبح المصالحة الوطنية ممكنة ومستدامة، وتتحول الذكريات المؤلمة إلى دروس تقود إلى مستقبل مشترك أكثر أمانًا.

لدي صورة في ذهني عن مدينة تعود للحياة بعد الجراح، شوارعها مليئة بالأصوات المختلطة من الناس الذين لم يجرؤوا على الحديث مع بعضهم منذ سنوات. أعتقد أن التسامح هو المفتاح الذي يسمح لهذه الأصوات أن تتلاقى دون أن تنهار المباني الهشة للثقة. عندما أفكر في المصالحة الوطنية، لا أراها مجرد شعارات أو قرارات سياسية؛ أراها عملية تبدأ في القلوب قبل أن تصل إلى القوانين. التسامح يتيح للضحايا أن يفرغوا مرارتهم بطريقة بناءة، وللجناة أن يعترفوا بخطأهم دون الخوف من إلغاء كامل للإنسانية.

خلال سنوات مشاركتي في لقاءات حوارية وجلسات مصالحة، لاحظت أن اللحظات التي فيها قبول رمزي للخطأ—حتى لو لم يكن مصحوبًا بعقوبة قاسية—تفكك دوائر الكراهية ببطء. لكن التسامح هنا ليس تنازلاً عن العدالة؛ على العكس، إنه قاعدة تسمح للعدالة التصالحية بالعمل: اعتراف، إصلاح قدر الإمكان، ثم بدء بناء ثقة جديدة. بدون هذه القاعدة تبقى الخطوات مثل إصلاح المؤسسات أو توزيع التعويضات سطحية، لأن الناس سيظلون يعيشون في خوف من الانتقام أو في شعور بالظلم المستمر.

أشعر دائمًا أن القصص الصغيرة، مثل جارك الذي يوافق على تبادل الزيارات بعد سنوات من التجاهل، لها تأثير هائل في صنع مصالحة وطنية حقيقية. هذه ليست عمليات سريعة، لكنها ضرورية؛ التسامح يبني جسورًا رقيقة في البداية، ثم تقوى مع الوقت بالعلاقات والعدالة الحقيقية والتعليم والتاريخ المشترك. في النهاية، المصالحة الوطنية بدون تسامح تبدو لي كمن يبني سقفًا على أساس مهتز؛ يمكن أن يقف قليلًا، لكنه سينهار عند أول عاصفة.

أحب التفكير في التسامح كقوة عملية أكثر من أنها مجرد فضيلة مكتوبة في خطب رسمية. أتذكر لحظة صغيرة أثرت فيني: كانت هناك جلسة مجاورة بين أفراد من مجتمعين متخاصمين، وشاهدت شخصًا يعترف بعنف قام به ويتلقى من الآخر عبارة قصيرة: 'أنا أسمعك'. تلك الجملة البسيطة لم تمحو الألم، لكنها فتحت نافذة للحوار. بالنسبة لي، التسامح يبدأ عندما يقرر الناس الاستماع بدل الصراخ، وعندما تتبدل روايات العدو إلى روايات بشرية.

أدرك تمامًا أن هناك من سيقول إن التسامح قد يفرّط في الحقوق أو يضعف المساءلة؛ أوافق جزئيًا، لأن التسامح الحقيقي يحتاج إلى شروط: اعتراف بالخطأ، ومسار واضح للمحاسبة، وتعويضات إن أمكن. لكني أيضًا أؤمن أن بدون عنصر القلب—الرغبة في العيش المشترك—فإن كل إصلاحات المؤسسات ستظل هشة. لذلك أراها عملية مزدوجة: بناء مؤسسات عادلة وتعزيز ثقافة المجتمعات على التسامح والاحترام المتبادل من خلال التعليم والفن والذاكرة المشتركة. هذه الخلطة تجعل المصالحة الوطنية ممكنة وليس وهمًا.