لماذا انتقد جمال الغيطاني السلطة في كتاباته؟

أرى أنّ هناك لبسًا شائعًا بين من يظن أن نصوص جمال حمدان تحتاج إلى "ترجمة" لتصل إلى القارئ العربي. جمال حمدان كتب في الأساس بالعربية، لذلك المترجمون عادةً لا يُعِدّون كتبه للعرب كما نفهم لفظة "إعداد" بالمعنى اللغوي. ما يحدث فعلاً هو عمل تحرير ونشر: محققون ينقّحون النصوص، ويجمعون محاضراته ومقالاته المتناثرة، ويعطونها مقدمات وشروحات، أو يختصرون بعض الأعمال لتناسب الطلاب والجمهور العام. مثال واضح على ذلك هو الإصدارات المختلفة لـ 'شخصية مصر' التي صدرت بصيغ متعددة — محقّقة، ومبسطة، ومصححة. كذلك ظهرت طبعات تحمل خرائط وشروحات إضافية، وأحياناً نسخ صوتية أو ملخّصات مرئية تمّ إعدادها لِقُرّاء لا يريدون النسخة الكاملة الأكاديمية. الترجمة الحرفية من العربية إلى لغات أخرى موجودة، لكن ما يصلح للقراء العرب غالبًا هو عمل المحرّر والناشر أكثر مما هو عمل المترجم، وهذا شيء أحسه منطقيًا عندما أغوص في طبعاته المتنوعة.

أرى الدرج المفتوح كلوحة ثلاثية الأبعاد يجب أن تعمل كأثاث معماري، لا مجرد وسيلة للانتقال بين طوابق البيت. عندي ميل لأن أبدأ بالوستخدام البشري: من هم الذين سيصعدون وينزلون؟ هل هناك أطفال أو مسنون؟ هذا السؤال البسيط يحدد لي الكثير من الاختيارات الجمالية مثل عمق الدرج، ميلانه، ونوع الحواجز. في الجانب العملي أهتم بمقاييس مريحة ومدعومة بالخبرة؛ عادةً أُراعي ارتفاع خطوة بين 160–180 مم وعمق نَفَس (tread) يقارب 250–300 مم لتأمين توازن مناسب. إذا أردت درجًا يبدو عائمًا أتحرك نحو حل هندسي مثل قضيب مركزي فولاذي أو دعامات مُعلّقة من الحائط، مع حساب الإجهاد والاهتزاز بالتعاون مع المهندس الإنشائي. المواد تُحدث فرقًا كبيرًا في الإحساس: الخشب يعطي دفءًا ولمسًا لطيفًا لكن يحتاج تشطيب مقاوم للانزلاق، والزجاج يفتح المنظر لكنه يتطلب زوايا تثبيت دقيقة وصيانة مستمرة. الجمال هنا ينبني من النسب والإيقاع: تكرار الخطوط، تباين الخامة، وتوزيع الضوء. أحب أن أختبر الشريط الضوئي تحت كل درجة ليصبح الدرج عنصرًا ليليًا دون إحداث وهج. وفي النهاية أحافظ على توازن واضح بين الشكل والوظيفة عبر نموذج مادي أو نموذج رقمي يحاكي الاستخدام، وأشعر بالرضا عندما يصبح الدرج تحية مرئية للفضاء وليس مجرد طريق عبور.

كنت أمشي بين رفوف الكتب القديمة وأتساءل كيف استطاع عصر جمال عبد الناصر أن يجعل الأدب يتماهى مع نبض الوطن. أذكر أن ما كان يميّز ذلك العصر ليس فقط التصريحات الرسمية بل شبكة من أدوات الدعم: تمويل دور النشر أو تسهيل طبع النصوص ذات الطابع الوطني، وإذاعة المسرحيات والقصص عبر الراديو والسينما التي وصلت إلى جمهور واسع. كانت المدارس والحملات التعليمية تزرع وعيًا قوميًا، ما خلق سوقًا قرّاءياً مهتماً بالمواضيع الوطنية، فوجد الكتّاب جمهورًا جاهزًا يطالب بمزيد من أعمال تتناول الهوية والتحرر والإصلاح الاجتماعي. لكن الدعم لم يأتِ بمعزل عن الضوابط؛ كثيرون شعروا بضرورة الموازنة بين الالتزام الإبداعي والحدود التي تفرضها السلطة، فابتدعوا أساليب سردية تمكّنهم من طرح قضايا حساسة دون تجاوز الخطوط. بالنسبة لي، تلك الفترة مثّلت حالة مركبة: دفعت الأدب إلى التفاعل مع الواقع، وأعادت تعريف دور الكاتب كمشارك في بناء خطاب وطني، مع كل التناقضات التي ترافق ذلك الزمن.

هذا الخبر لفت انتباهي فعلاً. أنا تابعت حسابات عدة جهات مرتبطة بالأدب والجوائز خلال الأسابيع الماضية — حسابات دور النشر، صفحات المهرجانات، وحتى الصفحة الشخصية لـ'جول جمال' إن وُجدت — ولم أصادف إعلاناً رسمياً بخصوص ترشيح له هذا العام. أحياناً تُبدأ الدفاتر الإعلامية بتمرير شائعات أو لقطات شاشة غير موثوقة، ومن السهل أن تنتشر قبل أن تؤكّدها لجنة الجائزة نفسها أو الناشر. إذا كنت متحمساً مثلي وترغب في تأكيد الأمر بسرعة، أبحث عن القائمة الطويلة أو القصيرة على موقع الجائزة الرسمي، أو عن بيان صحفي من دار النشر. حتى لو ظهرت أخبار على صفحات المعجبين أو مجموعات القراءة فالأفضل انتظار تأكيد رسمي قبل نشر الاحتفالات. بالنسبة لي، يبقى كل ترشيح خبراً كبيراً يستحق المتابعة، وآمل أن تظهر تفاصيل موثوقة قريباً.

أول ما لفتني هو كثرة الأصوات المختلفة التي تناولت 'روايات مروة جمال الجديدة'—ومنها أصوات نقدية رسمية وأخرى شعبية. أنا لاحظت أن بعض النقاد في المجلات الثقافية وصحف الأدب كتبوا مقالات مطوّلة تناولت أسلوبها، البناء السردي، وأبعاد الشخصيات، وقد اتسمت هذه المراجعات بطابع تحليلي يميل إلى مقارنة العمل بما سلف في المشهد الأدبي. بالمقابل، كان هناك نقاد آخرون يعبرون عن استياء من بعض الاختيارات السردية ويصفونها بأنها مخاطرة لم تساهم كلها في نضوج العمل. بشكل عام، رأيي الشخصي يكمن بين هذين القطبين: أقدّر الجرأة في التجريب السردي وأرى أن الكتابة تثير نقاط نقاش مهمة، حتى لو لم تتجانس كل التجارب في عيون النقاد. تلك الضوضاء النقدية تجعل متابعة الروايات أكثر تشويقاً بالنسبة لي، لأن كل مراجعة تضيف طبقة فهم جديدة.

عندما تتبعتُ مصادر نصوص خطب جمال مصطففي وجدتُ أن القصة أقرب إلى عمل جماعي منها إلى إنجاز شخص واحد. أنا من محبي جمع المواد الصوتية وتحويلها إلى نصوص؛ لاحظتُ أن كثيراً من النصوص المنشورة إلكترونياً نُسخت بنفْس الطريقة التقليدية: مستمعون ومُتابعون يستمعون إلى التسجيلات ويكتبونها يدوياً، ثم ينشرونها في مدونات شخصية، مجموعات فيسبوك، قنوات تلغرام وصفحات متخصصة. بعض النسخ تبدو دقيقة لأنها قُورنت مع تسجيلات الفيديو أو الصوت، بينما بعضها الآخر يظهر به فروق وتحرير لغوي واضح. في تجربتي، ملفات التوزيع تتنقّل بين منصات متعددة — منشوراتٍ بصيغة PDF، منشوراتٍ في مدونات، ووصف فيديوهات يوتيوب — ما يجعل تتبُّع المؤلف الأصلي لصياغة النص أمراً صعباً. في النهاية أُفضّل دائماً العودة إلى التسجيل الصوتي للتأكد من الدقة قبل الاعتماد على أي نص منشور إلكترونياً.

فتحتُ كتاب 'شخصية مصر' على طاولة قديمة ووجدتُ خريطة تتحدث بصوت إنساني أكثر من كونها خطوطًا وأرقامًا. أول ما سحرني في كتابات جمال حمدان هو قدرته على تحويل المفاهيم الجغرافية إلى سردية حياة: المكان ليس مجرد إحداثيات، بل ذاكرة وممارسة ومخيال. هذا الإطار الثقافي والفكري أثر فيّ كشخص يبحث عن معنى للمدن والنيل والصحراء؛ لم يعد الجغرافي وصفًا فنيًا فقط بل وسيلة لفهم الهوية والتاريخ والسياسة. حمدان أعاد تشكيل لغة الجغرافيا العربية، مزج بين التاريخ والجغرافيا واللسان البلاغي، فصار للخرائط قدرة على الحكي وإثارة الأسئلة عن السلطة والاستعمار والحداثة. على مستوى أوسع، أرى أثره واضحًا في المناهج الجامعية والنقاشات العامة: لم يعد النقاش عن المكان محض تقنيات رسم، بل توسع إلى دراسات حضرية وثقافية وسياسات بيئية. كما أن كتاباته حفزت كتابًا ومفكرين وصحافيين على اعتماد منظور المكان في تحليلهم. وحتى في التخطيط العمراني والوعي البيئي، ظهرت بصمات فكر يحاول الجمع بين العقل العملي والحس التاريخي. أنا ممتن لأنه جعل الجغرافيا حكاية قريبة من الناس، لم تَبقَ حِكرًا على المختصين، بل صارت أداة لفهم الذات والجماعة. لا أنكر أنني كلما مررت بشارع أو رأيت دلتا النيل أسمع صدى صوته يذكرني بأن المكان ليس مكانًا فقط، بل صفحة تُكتب باستمرار.

لا يمكن فصل شخصية جمال الدين الأفغاني عن الفكرة السياسية التي حاول بثها في العالم الإسلامي؛ أنا أراها مزيجاً من احتجاج ضد الاستعمار ورؤية لإعادة بناء القوة الجماعية للعرب والمسلمين. كنت أقرأ مقالاته وخطبه وأشعر أنه كان يؤسس لنظرية تقوم على عدة أعمدة: أولا مقاومة الهيمنة الأوروبية عبر وحدة إسلامية سياسية وثقافية - كانت دعوته للاتحاد بين دول المسلمين عملية وعملية بقدر ما هي أيديولوجية. ثانياً، كان يهاجم الجمود الديني ويشجع على 'الاجتهاد' واستخدام العقل والعلم الحديث لصالح الأمة؛ هذا لم يكن مجرد نقاش فقهي بل سعي لتمكين مجتمعات متخلفة اقتصادياً وسياسياً. ثالثاً، رأيته يدفع نحو فكرة أن الدين يمكن أن يكون رمزاً سياسيّاً موحِّداً، أي استخدام المرجعية الإسلامية كوسيلة لتحفيز المقاومة والحداثة في آنٍ واحد. أنا أيضاً لاحظت التناقضات: في بعض الأحيان بدا داعماً لسلطة مركزية قوية كوسيلة لمواجهة الغرب، وفي أوقات أخرى يمدح الحريات والدعوة للإصلاح. أثره واضح في تلاميذه مثل محمد عبده وأحمد أمين، وفي الذين تبعوا خطه الفكري السياسي لاحقاً. بنهاية المطاف، أعتقد أن أفغاني لم يقدم نظرية مغلقة بقدر ما أعطى إطاراً ديناميكياً للصراع ضد الاستعمار ولإمكانية توافق الإسلام مع متطلبات الدولة الحديثة، وهذا يكفي ليجعله مؤثراً ومثيراً للجدل حتى اليوم.